19世纪法国画家詹姆斯·蒂索所绘《创世》油画（来源：https://commons.wikimedia.org/）
内容摘要：本文将“成圣”理念放在《创世记》开篇的语境中，回顾“人”最初的内涵。通过结合文化和文本语境的经文阐释，本文建议以生生之德作为华人语境中的转译与对读，来理解负有神形象之人的成圣。借经典的共鸣，本文主张：人得救是为了归正，以承担神创造世界中赋予人的职分，即持续创造并将创造归于神。其中最基本的修养，就是相对化处理自我意识，解除其价值判断体系的绝对权柄，允许世界和他者成其所是。由此，人的注意力被校准在具体言行之前的爱之语境、生成万有之后的圣洁归属。简言之，人的成圣并非变得“像神”，而是成为完全的人，即活出神形象的人。
关键词：既有 生成 止止 神的形象 圣洁 生生之德
引言：让文字落地为生命
文字不仅传递语义，也同时承载着由文字与语境的契合所凝缩出的信息模式。而人阅读和诠释文本时，同样以自身的认知结构[1]与之互动——外来信息与既有心智模式相互作用，构成“诠释之圈”：所知与所以知彼此界定。这个在纯逻辑层面似乎无从成立的循环，一旦置入人的真实经验，便开始生成意义。
以文字传承至今的《圣经》，正体现了语言的这一基本特征。历史文化语境和语言学层面的研究固然必要，但还只是备菜的工夫；若要让圣经话语的教化之力显现为生命的改变，人需要在多重语境交汇处，耐心倾听自身经验，并由直觉整合而成“语感”（Sprachgefühl）。本文关注的，正是在旧约文本、当代通识和中国传统文化在交汇处如何生成一种“知行合一”的理解，以助人在成圣之路上前行。
返本知源，对人成圣之路的反思，也可以从“人之初”开始。在《创世记》的语境中，这意味着我们必须先回答：神为何造人？而这一问题又引出更深一层的追问：神为何要创造？若转译为哲学语言，这正是被海德格尔视为“哲学第一问”的“存在之问”（Seinsfrage）：为何存在，而非无有？[2]
这一追问撕开了以“有”和“占有”为尺度的形而下存在模式，为当代人的精神苏醒和归园安居开辟了出口。然而，“有/无”的边界并不足以厘定人的独特性及其意义：人与“无”之间有隔阂，导致人失去直接言说“无”的资格。这一隔阂不是指创世的“无中生有”，生万有而后有人（详见下文），而在于人之为人者，并非存在体。
人固然有物性和生物性，但人之为人，在于人有人性。因此，本文将首先从创1:1-2:3 的文本研究入手，击罄聆音，梳理其中所提示的人性之本；而人性之本，正是人成圣之资。
“已在”
圣经的第一个动词是什么？是创造，还是存在？它对我们理解那被描述为“存在”的人，有何启示？例如，人之本，是被造的存在还是继续的创造？
在直接影响早期教会神学建构的古希腊译本（LXX）中，创1:1 被断为一个独立句：
Ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν.
后来的拉丁通行本（Vulgate）延续了这一译法：
1 In principio creavit Deus cælum et terram.
由此影响到后来的多种译本，如和合本：
“起初，神创造天地。”于是，对多数基督徒来说，“创造”成为圣经的第一个动词，而第二节的大地、黑暗、深渊和水，则被视为被造的内容。这样的断句将一切存在解释为神创造的产物，并将创造界定为“无中生有”。此种解读在教义上维护了神作为造物主的绝对权柄，拒绝先于创造而有的存在（如混沌或物质）。然而，它也容易让读者忽视自身的认知盲点——不仅将当前世界的开端混同为一切的起点，甚至将神对象化为一个“存在体”（das Seiende）。
但神不是存在体；虽然出 3:14 的确用系动词来描述祂的自我启示——“吾是吾所是”：
אהיה אשר אהי ה
玛索拉抄本（MT）的主句和宾语从句重复使用系动词，形成一个跨层的闭环，而且未完成态的אהיה作能动解读，指神自本自在自有。这三个字强调了神的自然生成和自我定义，有似于“道法自然”的涵义。对于通过语言来接受启示的人，这不仅勾勒在人能感知到的意愿和现象双重范畴里神来临的痕迹，更强调了神的动态性生成。然而，LXX 用系动词εἰμι及其实词化分词ὤν翻译了MT中的两个אהיה ：
Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν.
希腊译本将从句动词与连词合并为分词短语的做法，虽然语义上近似，却因名词化的处理，在希腊化时代的读者理解中，将神的无限动态凝结为静态的图像，可被柏拉图主义的“绝对理念”所兼容。这一转折，已走在遗忘存在（Seinsvergessenheit）之路上，预演了海德格尔所揭示的西方形而上学根源问题——混淆作为生成的存在（Sein）和成型的存在体（das Seiende），将哲学第一问所指向的、人的归家经验，偷换为认知主体关于超验对象的语言宣称权游戏，即本体论（ontology）。[3]
以本体论为思维框架的神学著作，难免染上这种对象化的逻辑模式：那位自是自足却向人显示的神，被人的理解缩减为ὁ ὤν，并在关于神的论述中（Theo-logy）进一步转化为理性分析的客体。[4]
如此，当人清晰地向彼此描述神的属性和事件时，神的绝对他异性就被人的理性语言所遮蔽和同化。毕竟，再至高的存在也还是存在，在人的思想体系里可以像树木房屋等概念那样被掌握。将神理念化的过程，近似思想上的偶像崇拜——以自己所造的对象取代神，并且通过服侍它而得益。在自定义的敬虔行为中行偶像崇拜之实：这也正是旧约先知一再警告的律法主义表现（弥6:6-8）。先知呼吁的回头，放在神学研究领域中，可理解为人重新真实地经验在语言之先、赋予语言意义的神人关系。在这个前提下，人才不会将自己和他人物化，磨灭人源自神的灵光，而是理解人之所是与所以是，顺而成人。
借鉴海德格尔的警示并参考他回到（前苏格拉底古希腊哲学）源头、重理基本概念的思路，我们回到《创世记》的开头，通过观察后世“存在”概念所依托之系动词的语义和用法，在圣经语境里更新对这个概念的理解，以期更真实地描述人的“存在”（“是”）。
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