分类：2011年春季号——恋爱与婚姻预备

耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。        ——创2:22

婚姻是神为人所预备的恩典，但进入婚姻却不是一件容易的事。古往今来，只有亚当一人享受过神亲手将一生的伴侣带到自己面前的待遇。而对在他之后的许多人来说，寻找一生的伴侣如同“汗流满面才得糊口”一样艰难。我自己在从单身走入婚姻这一过程中也经历过等待的煎熬和交往中的曲折，靠神的恩典得以进入婚姻，其间对我自己的生命有许多的修正。在此分享个人的一些经验和思考，盼望对单身弟兄姊妹有所帮助。

一、预备

交友过程中个人的预备非常重要，但却容易被忽视。在交友的事情上，我们的注意力往往都放在外面，花费心力去盘算、斟酌潜在的交往对象，或者擦亮眼睛到每一个聚会场合去寻找“有感觉”的新人。

我们或多或少都会对爱情有一些迷思，我们想望的那个人会一见钟情地爱上自己，而且死心塌地、忠贞不贰，就像电影和小说中的爱情故事一样，爱是不顾一切的。这使得我们忽视生命当中的那些不足，而这个时代对于个性和自我的过分追捧更强化了这一点。

重视个人的预备有两方面的好处，其一是可以减少许多心神的无谓消耗，而使自己的生命、生活更加长进、充实，享受自己单身的生活。我们渴望婚姻，但却不可忽略当下，人生的每一个阶段都值得珍惜和投入。实际上，当人进入婚姻，年龄增长，慢慢需要担当更多的责任，有家庭的，也有工作和服事上的，但此时人的时间和精力已远不如单身时自由和充足，常常显得捉襟见肘。所以，若是在单身时能重视个人在信仰和专业上的投入和成长，实际上是对将来进入婚姻非常好的预备。

另一方面，当我们把足够的时间和精力放回到自己身上，一定会带来个人生命和生活的更新。当合适的人出现的时候，你也能成为对方看为合适的人进入他/她的视野。关于个人的预备，以下几个方面是最基本，也是最重要的：

1、工作：不要求高收入，但稳定的工作是单身生活也是将来的家庭生活的基础；不要求出类拔萃，但能胜任自己的工作，否则自己也很难有心力和状态开始交友。在工作上的专心、努力和投入，实际上也是生命成长和成熟非常重要的一环。

2、灵性：无论弟兄、姊妹，都渴望找一个生命成熟的配偶。一个与神有美好关系的人散发出的属灵魅力，远胜过外在条件。同时，好的灵性也一定会带来行事的智慧和判断力。

3、健康：不只是没有生病，而且要身体有活力，心态积极，单身时每周安排一次体育运动非常好。

4、祷告：我们需要尽力追求在各方面的预备和成长，但不可忽略的是为婚姻祷告。人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。不论我们付出多大的努力，没有任何一件哪怕是最小的事可以真正掌控在我们自己手中。

在我的记忆中，我的交往就是从祷告开始的，单身的时候，自己也为婚姻祷告，但总是若有若无。有一次团契祷告会，大家提出为我的婚姻祷告，我马上回绝了，说自己祷告就可以了。在回家的路上，心里有声音问我自己：“为什么不让别人为你的婚姻祷告呢？”我发现，其实没有理由，特别是在自己非常熟悉的弟兄姊妹面前，自己是放不下面子。自那以后，我的心一下开了，不仅邀请别人为我的婚姻祷告，自己的祷告也用心了很多。

二、寻找

寻找交往对象的第一步也是从自己开始，首先要了解自己：我是什么样的人？我适合找什么样的人？实际上这非常不容易，很多时候我们都是在交往甚至是婚姻的实际场景中才能真正发现和认识自己。而要真正认识他人，本来就是一件非常困难的事，当荷尔蒙进一步使人的智商降低的时候，就难上加难。所以，婚姻绝对是要靠信心进入的。当然，信心也是有基础而不是盲目的，花时间去积累对自己和对方的了解是我们当尽心去做的。

对很多弟兄姊妹来说，“什么样的人比较适合我”是个不太容易回答的问题。最近我发现，我们可以在父母的婚姻当中找到许多参考答案。我们在自己父母身上看到的优点往往也是我们期待交往对象具有的，而我们在父母身上看到的缺点也是我们不愿意在交往对象身上看到的。对于将来的婚姻，也是如此，我们希望能继续拥有父母婚姻中的美好，而避免父母婚姻中的不足。

在寻找的阶段可以通过观察、间接听闻、一般接触的方式去了解对方。当合适的人出现的时候，他/她的特质会对你产生吸引。我和妻子是在团契时代认识的，当时我们分别在不同的团契聚会，第一次去她所在的团契时，因为没有接触，也没有留下印象。但第二次去的时候，就发现她好几处吸引我的地方，现在仍然记得很深刻。健康，特别能让人感受到生命的活力；比较沉稳，不多说话；乐意服事，我去的那两次都是她买菜、洗涮餐具；领敬拜并通告事项，似乎是主要同工。这几个方面在别人看来可能没什么特别，但给我的印象比较深。所以，留心观察是非常重要的。

如果发现了印象特别好的弟兄/姊妹，虽然概率很小，但也不要太过于兴奋，还需要进一步了解一些基本的、关键的信息。比如说：对方是否已结婚？对方是否已经有男/女朋友，或者已有喜欢的对象？如果是的话，我们就必须把心收回来，放下来，继续等待和寻找。

三、确认

不建议一发现印象好的弟兄/姊妹，马上就考虑是否要和对方交往。因为刚接触，对对方的了解有限，而且自己的感觉也可能变化，马上就考虑是否交往没有什么基础，实际上也做不了决定，徒费心神。在持续观察了解一段时间后（时间长短因人而异，也和了解的程度有关，教会以往的教导是三个月左右为宜），如仍有好感，则可以开始考虑是否要和对方交往。这时可通过一些方式帮助自己确认是否要与对方交往。

首先是求问神，这时个人灵性的预备就非常重要，若是我们平时没有操练敬虔、与神有美好的关系，此时就难以深入地祷告，也很难透过祷告来明晰自己的判断。祷告的时间不宜太短，作出要交往的决定应该以有从祷告而来的平安和对神的信心为依据。对神的信心不是说相信此事必成，而是自己把此事交托给神，不论结果如何，都相信神掌管、看顾。

其次是征询对自己和对方都比较了解的牧者的意见，也可以征询家中长辈的意见，不必害怕反对意见，从属灵经验和人生经验这两方面，牧者和家中长辈都在我们之上，他们的意见值得我们认真考虑。

四、约会

如果通过祷告和咨询，确定要开始交往，那么就可以和对方约会了。首先需要注意的是把握时机，先不着急向对方表达好感和交往的意愿。你需要先给对方一些时间和机会来了解你，否则，会造成信息的不平衡，当你向对方表达好感，希望和对方交往的时候，对方对你的了解却很有限，以致于无法做出正面的回应，而只能拖滞或者婉拒。

另外，需要观察对方目前的状态如何，是否非常忙碌，是否身体欠佳，是否有什么特别挂心的事，等等。如果对方不是处在一个比较好的状态，他/她可能无法做出合宜的回应。因为，你也应该期待，对方给你的回应也是像你一样，是在认真寻求神和征询意见之后做出的，这是需要一些心力的。

在我和妻子交往以前，我认真祷告也征询意见，最后决定要和她交往，但时机却不对。因为我们在不同的团契，我注意到了她，但她对我的了解有限，平时也没有接触的机会。另外，我也不知道，她其实还没预备好要进入一段感情。因此，我向她表达交往的意愿后，等了一个多星期，收到了拒绝的回复。当时，受的打击很大。感恩的是恢复得也很快，想到神既然甘愿舍命爱我，还会在哪一件事情上吝惜他的祝福呢？所以，我心中想，如果不是这个，那就暂且放下。一个多小时，由痛苦转为平安，得安慰和盼望。

后来能够交往，是因为我们当时有对方的聊天账户，透过一个偶然的机会，我们开始在网上聊天，不知不觉聊得越来越多，经过半年的时间，彼此在个人信主的经历、校园生活、家庭、工作等许多方面都有了实际的了解。以前虽然放下了，但心中的好感却一直没有减退，我也感受到随着了解的增多，她也在发生变化。所以，有了第二次的表白，开始了正式的交往。

所以，就此看来，我第一次祷告并没有错，但时机却选得不对，能够重新找回来是神的恩典。

如果祷告清楚了，时机也很好，第一次的表白非常重要。我想有几方面需要注意：

1、要面谈，不要通过电话、短信或者邮件。这既是最正式、最尊重对方的方式，也是彼此可以真实地面对，而不是互相对着手机或者电脑。

2、开诚布公，真诚表达自己对对方的好感和交往的愿望。

3、界定关系，约会并不意味着男女朋友关系，而是双方愿意有更多的时间和机会彼此进一步了解。

4、承诺在确认男女朋友关系前不公开，这是对双方，也是对彼此关系的保护。

如果这样的话，会给双方更大的自由。其实，单凭一般弟兄姊妹之间的交往，了解有限，很难确定是否要进入男女朋友的关系。因此，约会可看做一个以更近的方式互相了解的过程。如果双方都有这样的共识，即便不成，给双方带来的影响也是最小的。

约会的时候应该有目标地谈一些话题，最好每次约会前有一些预备，以增进自己对对方或者对方对自己的了解，而不是漫无目的的。当然，也不必太过紧张，每次都像谈判，尽量自然，有一些创意。

如果经过一段时间的接触，发现对方不适合，经过祷告比较肯定以后，需要尽早告诉对方，不必勉强。拖延反而会令彼此尴尬，甚至造成误解而带来伤害。就像开始约会时要面谈一样，如果要结束约会，也要面谈，真诚地表达自己的想法，也给对方鼓励和祝福。

五、恋爱

如果经过一段时间接触，彼此都觉得很适合，那么可以确定恋爱的关系，成为男女朋友，正式公开两人的交往关系。如果此前两人的交往过程都很慎重，彼此的了解也有很好的基础，那么从恋爱到婚姻的过程应该比较顺利。

结语：

因为单身的时候生命还不太成熟，社会阅历也少，建议单身的弟兄姊妹能够找牧者或成熟的已婚人士陪伴，在交友的过程中给予代祷、建议和支持。

和人生当中的其他阶段一样，从交友到婚姻，也同样是信仰的旅程，人当尽自己的努力，但方法总是有限的，各人的情况也都有不同，最需要的是对神的信靠和仰望，他的恩典可以遮蔽人的软弱和有限。

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1    2011年元旦青年营会，刘官长老邀我给单身弟兄姊妹分享“如何与主内异性建立关系并交往”。本文是根据这次分享修订、整理而来。此前，在伊兰师母的婚恋讲座上听到了很多有益的观点，也促成了我的思考和本文的写作，特此表示感谢。

弟兄甲：昨晚是我们小组春节后第一次聚会，有一位姊妹没有来。她说不想在大家面前哭。她正在考虑离开北京，因为婚姻压力太大。这个春节，她父亲把女儿找不到对象的原因归于信基督，又把女儿信基督归咎于她母亲，因此打了她母亲。她的压力之大，不是我这种婚后信主的人能想象的。

弟兄乙：长老，我们小组也有一位姊妹，在婚姻方面也受到来自家庭的巨大压力。据她在小组中的分享，她的父母要给她介绍一个不信主的人作男朋友，逼她这几天一定要去见面。听说她父母还是信主的。

长老：如果她父母是信主的，真不应该这样逼她，还给她介绍一个不信主的人。承受这种家庭压力的姊妹真不容易，是神给她们的特别的功课。

弟兄乙：不少地方的教会里，信徒并不完全明白“信与不信的不要同负一轭”这个原则，恐怕与教会中没有明确教导有关。好在这位姊妹还是比较明白，所以对于父母之命感到十分为难。

弟兄甲：其实，教会中常讲“信与不信的不要同负一轭”，而教会中弟兄与姊妹的比例又如此悬殊，这不是让姊妹的处境更加困难吗？我自己也有些不太明白，《哥林多后书》的这一段经文，真是针对婚姻来讲的吗？

长老：《哥林多后书》6:14的这段经文说，你们和不信的原不相配，不要同负一轭。“不相配”意指种类不同，因此不能摆在一起。旧约规定两种不同种类的动物不可同负一轭；“不可并用牛、驴耕地。” 信徒和不信的人乃是不同种类的人，彼此的生命性情、价值观以及在神面前的地位截然不同，因此，基督徒和不信主的人合伙经营终身性的事业或家庭，或结成其他生命的共同体，都是不可的。在这个意义上，这节经文不是专就婚姻来说的，但可以应用在婚姻方面。

弟兄甲：如果“不要同负一轭”这个原则真是圣经为人的婚姻所定的原则，圣经中应该还有其他更为明确的经文支持吧？

长老：保罗在《哥林多前书》7章就比较明确地说：“丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。”我想，保罗所说“要嫁这在主里面的人”，一定不是只对着寡妇说的，而是可以用在所有要进入婚姻的姊妹或弟兄身上。另外，在旧约圣经中，我们也可以随处看到律法的一般原则是要在神的百姓中结成婚姻。《申命记》7章中说，“不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿。”所罗门王正是因为娶了很多外邦的女子（注意，不单是因为他娶得多了，而是因为他娶的外邦女子将她们的偶像崇拜带入了神的百姓中），所以得罪了神，造成了后来以色列国的分裂。

弟兄乙：“不要同负一轭”中的这个“轭”需要更清楚的解释。否则，好像我们基督徒就不能够与世上不信主的人交往，比如一起工作或作生意等。

长老：我们不可能停止与世界上不信主的人交往，包括一同工作，如保罗说的，除非我们离开这个世界。“轭”是一根木头做的工具，放在两者的颈项上。我们把这种“轭”的关系理解为一种盟约性的关系。在婚姻关系之外，人与人之间也还可能存在着其他盟约关系，但婚姻是最为典型的盟约关系。这与圣经在其他地方对婚姻的阐释是一致的，比如，《玛拉基书》2章就把婚姻称为是一个盟约。如果我们认识到婚姻是一个盟约的话，我们就可以理解为什么“信与不信的不要同负一轭”这句话了。一个信徒与一个非信徒不可能做到生命“完全的敞开”（相通）；不可能把自己所有的与对方“完全分享”（相干）；不可能在人生的基本问题或方向上达到“完全一致”（相和）。

在婚姻的这个性质方面，我们可能会产生一些误解，造成我们以为找不信的人似乎也没有太大的问题。一种误解是以为，恋人之间的爱可以让两人之间达到盟约所说的那种彼此完全的敞开与交托，以及完全的委身与共享。但我们都知道，这种人之间的爱并不可靠，是随时可能消失的。盟约是靠着对神的共同委身，是靠着神的爱在两者中间的维系才有可能达成。另一种误解就是把婚姻降低为一个共同生活的契约。只要能维持在一起的基本生活，让父母感到安慰，提供一个生老病死上的帮助，就可以了，属灵的方面还是在教会中自己追求吧。这是一种圣俗二分的表达，结果是让自己的信仰与生活落在一种分裂之中。

弟兄甲：其实我们教会中多数弟兄姊妹还是非常明白圣经的这个原则的。多数人也不想与一个不信主的人进入婚姻，共同生活一生。但限于婚姻方面多重的压力，有个别姊妹会先试着接触不信主的男生，然后把他带到教会中来，希望他能很快信主。我们小组就有一位，找了不信主的人做男友，后来带他来教会，再带来小组，感谢主，她那个男友已决志信主，也固定在我们小组聚会了。

长老：这是神的怜悯。我相信，虽然教会中弟兄与姊妹的比例悬殊，但这并不意味着弟兄在找朋友方面遇到的挑战就比姊妹少一些。我们在教会中看见的都还只是我们的眼见，而我们眼睛看不见的是神给我们每个人的预备。我相信，神除了特别赐给某些人单身恩赐之外，他为每一个他乐意让其进入婚姻的儿女预备了那最好的另一半。我们会发现，到了时候，他会通过我们意想不到的方式把他给我们预备的人带来。

当然，我的意思也不是让姊妹或弟兄就只是被动地等候，而是要在祷告与寻求中等候。需要小心，不要把希望都寄托在这样的想法上，也即，当我把所喜欢的那一位带到教会中来的时候，他/她一定会信主。当我们把我要与之结婚，当作是引导他/她信主的主要目的时，我们既可能落入到试探之中，也可能为神要选召他设置了障碍。如果是把有好感的人带到教会，最好事先就把要说清的话说清楚。过去我认识的一位姊妹，事先就把话说清楚了：来教会只能是他出于乐意，如果还没有信的话，男女朋友的关系就不能谈。

弟兄甲：如果一位弟兄或姊妹因为婚姻压力太大，离开了教会，然后也与外邦人结了婚，过了一两年悔改了，他/她又回到教会，教会会接纳吗？迷途之后再归返，这是主所喜悦的事情吧？如果是这样，他们不是也达到了进入婚姻的目的了吗？

长老：教会当然会接纳，也会继续地关爱或给他们相应的指导。只是他或她选择这样的方式进入婚姻，可能会给他们自己的生命及婚姻带来亏损。我相信神透过圣经将关于婚姻的教导告诉我们只有一个目的，就是为了他儿女的益处。神都把他的独生子为我们舍了，岂不会把其他的好处带给我们吗？耶稣说：“你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”

神创造婚姻的目的是让进入婚姻的双方能够在他的爱中相互造就。不过，这种相互造就是以在神里的爱为前提的。否则婚姻关系就会转化为压制人生命的重担。当人的爱消失之后，没有来自神的爱的婚姻最为通常的表现就是，通过证明对方的不是，来显明自己的是。到那个地步，恐怕我们恨不得立刻想从婚姻中逃离出来。所以，人即使通过自己的方式进入婚姻，似乎也达到了自己的目的，但其中所经历的各种苦处，怕是只有他们自己知道。

这里可能涉及到我们价值观的改变。看我们是否把进入婚姻当作是我们今生最为重要的事情。每一个在婚姻方面遇到挑战、受到压力的姊妹或弟兄，都是非常不容易的。不过，想一下，其实基督的每个门徒在自己生命的成长中，都有自己当学习的功课，甚至是生命中的刺，不是在这个方面，就是在那个方面。神用这样的难处来操练甚至是试验我们，为让我们看到生命中最为重要的是什么。其实，从稍为消极的角度看，婚姻也是神出于对我们今世生活的软弱之怜悯而为我们设立的。婚姻本身并不能把我们带入到永恒之中。当我们回到天家的时候，婚姻就不再必要了。就是在这个意义上，保罗说：“弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。”在这末后的时代，作为基督的门徒，我们生活中不可少的一个维度就是，轻看只在这个世界才有的东西。

弟兄乙：今天这个话题的讨论真是非常有益；长老是不是可以再概括一下，免得小组中的弟兄姊妹再问起“信与不信的不要同负一轭”的问题，我不知该从哪几个角度来回答。

长老：我想我们大概是从三个角度讨论了为什么信徒不能与非信徒结婚的问题。首先，圣经有明确的话语教导我们不要这样做。比如《申命记》7章、《哥林多前书》7章和《哥林多后书》6章等。其次，我们需要理解圣经上所明确说明的婚姻的盟约性。只有在婚姻中共同向神委身的人之间才可能有这样的盟约。最后，从神创立婚姻的目的角度来看婚姻带给我们的祝福，也会得出同样的结论。

当然，虽然明白这方面的真理是每一个面临这种挑战与压力的弟兄姊妹在进行争战中所当有的武器，但这个过程中所经历的挣扎与难处只有神能与他们一同承担。我们所能做的更多的是为他们祷告。愿神纪念这些弟兄姊妹在婚姻方面为自己的信仰所付出的代价，求神与他们一同承受来自家庭的压力。

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1    本文部分地根据孙毅长老与两位弟兄的邮件及对话整理补充而成。

亲爱的Lily：

春节好！

这个春节留在北京没能回家，好久没有和家人见面了，非常想念你们。只能借电话以解思乡之情。电话中你妈妈告诉我，去年你和教会的一个男孩子交往，但交往了几个月，春节前你们分手了。想了解其中的缘由，我特意和你煲了一个电话长粥，你和我分享了这几个月你们交往的经历，以及这段经历带给你五味杂陈的感受——既有感恩、兴奋，也有伤感、恐惧、困惑。

感恩和兴奋是在你祷告和等候之后，神给你机会和杰开始交往，你们之前在教会有一些交往，彼此有好感，但仅此而已，没有太多的机会深入了解和认识。几个月前，你们作为男女朋友开始交往，你很欣赏杰的坚毅、敬虔，他也喜欢你的善良、活泼。起初你们的交往进展顺利，情感也与日俱增。但渐渐地你们之间因一些观点和态度的差异出现了不和谐的音符，时有争执，这让你们紧张、痛苦。你们都开始怀疑对方是否真是上帝为你们所预备的那一位。最终在一次激烈冲突后，你们决定分手，停止了几个月的交往。

这段经历让你体尝到异性之间爱与被爱的真实，也让你体会到了何为牵肠挂肚。你认为有过这样的经历，使你成熟了很多，也让你对未来的婚姻有了更多的思考。

这次分手让你很伤感，明明彼此都喜欢对方，为什么还会有那么多分歧？而且分歧常常演变成争执，为了说服对方，只能据理力争，最后的结果就是互不相让、彼此伤害。

这次分手也让你产生恐惧的心理，害怕再次进入亲密关系，如果双方都喜欢对方，为什么结果却是带给对方伤害？为什么自己爱的力量那么软弱，不能维护一段亲密的关系？

这段经历也带给你困惑：明明认定这段交往有神的带领，为什么会产生这么多的不和谐？如何才能认出神给我预备的那一位？怎样才能找到一个合适的配偶？

和你通过电话，我也有很多思考，你的问题也是教会其他弟兄姊妹常常会问到的。我想通过这封信，谈谈我的一些看法。

爱情是人一生中最千载难逢的时机，可以让我们过去所有的心灵创伤得到医治，所有心中最深的需求得到满足。然而，这也是我们每个人一生中最脆弱、最容易伤上加伤的时刻。所以，一个人如果懂得如何去处理人生中最复杂的爱情关系，其他的人际关系就变得容易多了。我们不是生来就会爱和被爱的，人也不是随着进入恋爱的年龄就自然而然地懂得如何去爱。所以，爱是需要学习的，这就需要我们有一颗谦卑、愿意学习和改变的心。

婚约应当是一项施与受的承诺，你要怎么收获，就要怎么栽种。你制造出哪一种婚姻，决定于你是哪一种人。你若是一位快乐、适应力很强的人，就有机会得到美好的婚姻。你若自身有令人满意的改变，就可能对婚姻和家庭做出良好的改变。你若满腔不平，对你生命中发生的很多事情心怀恨意，那么你的婚姻就同样会充满不平、苦毒、仇恨。你的婚姻是由你带入婚姻中的东西所结出的果子，正所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。 所以，你必须改变，才能期待婚姻中充满幸福、平安、喜乐。

你的婚姻成功与否，决定于你是否将爱的方式以及爱和被爱的能力带入你的婚姻之中。心智成熟的个性，是你带入婚姻最好的嫁妆。

若你渴望与一位优秀的人结婚，那自己就得是一个优秀的人。

只有能付出和接受成熟之爱的人，才是拥有成熟之爱的恰当人选。

我们常常希望找一个合适的人来爱我们，却常常忽略一件事：我们是否已经准备或愿意成为一个合适的人去爱别人。有一句名言：“婚姻不是去找一个合适的人，乃是去做一个合适的人。”

下面我想谈谈预备成为一个合适的人需要成长的几个方面：

一、健全的自我形象

你的自我形象不仅影响你看待自己的方式，还影响你与父母、朋友、配偶及神的关系。“因为他心怎样思量，他为人就是怎样。”（箴23：7）

你是否最不喜欢自己、宁可自己是别人呢？或者，你是否认为自己是最优秀的人，常常看到别人的不足呢？若是如此，你的观点或许需要修正。

保罗说：不要看自己过于所当看的，而要看得合乎中道。

就是说我们要以神看我们的观点——不多、不少——来看自己。“不多”——我们不致骄傲，“不少”——我们不致跌入错误的自卑，这样你就能面对自己的缺陷。你可以将缺点交给基督来改进，同时你还可以将你的能力与长处交给基督，好让他使你不骄傲。一个健全的自我形象的取得，不需要你的十全十美，你只需活出神所造的那个独特的人。

一件东西的价值，常常取决于人愿意付出多少价钱购买或赎回。当有人问我有什么价值时，我可以肯定地说，由于神已经以宝贵的耶稣作为赎回我的代价，所以我也是宝贵无比的。

真正健全的自我形象的基础，就是明白并接受神给你的评价。

你的真正价值：

⑴你是独一无二的

⑵神爱你

⑶神接纳你

⑷你是神所救赎的罪人

珍惜的话语，能够改变我们的自我形象。

耶稣基督预先就珍惜我们，远早于我们配得被珍惜的日子。他没有因我们是罪人而咒诅我们，反倒称我们为圣徒、神的儿女。如此，我们就知道自己是宝贵的。确信这个真理，就使我们有了成长的空间和动力。

二、性格特质

个人的特质与态度，是享受持久且令人满意的爱和婚姻承诺所必须有的。

如何认识你的性格特质呢？

亲密关系能反映出我们的性格特质，也让我们更加认识自己。

很少有人能够独自深入地认识自己。我们都是通过每天与他人接触时所带来的摩擦，才开始认识自己各方面的。当我们和一个截然不同的人相处时，我们就会开始反省自己从小就习以为常的处世为人习惯。也会发现在这些方面原来有人和我们有如此大的差异。人际关系的亲疏决定这种摩擦带给我们影响的轻重，有的关系我们可以避开，不必被对方影响或为对方改变，因为这个关系无足轻重。但关系越是亲密的话，这种摩擦带给我们的冲击就越大。我们就需要思考：我们能够接纳一个与我们有如此多差异的人、并且和他/她共同生活吗？我们愿意为了这个亲密关系成长和改变吗？

我们愿意让神借着亲密关系或婚姻来改变我们吗？我们愿意按神的要求来改变自己吗？如果你决定以爱来邀请别人和你分享生命，那么就必须要愿意放弃那些具有杀伤力的特质：

不容有错的欲望
事事领先的欲望
不断控制的欲望
追求完美的欲望
要求别人完美的欲望
被众人关爱的欲望
拥有的欲望
无忧无虑的欲望
借改变他人来满足自己的欲望
支配的欲望
埋怨的欲望
颐指气使的欲望

三、沟通

一个实际而有技巧的沟通者，是成为“恰如其分之人”的关键所在。

沟通意为“以书写或说话等方式，做出表达或交换思想、感觉、意见等诸如此类的事情”。沟通是让我们彼此可以更加了解的最简单方法，也是最需要学习的方式。越有真正的沟通能力，越能促进彼此的感情。

沟通是真实地将你自己向别人敞开。注意：不要以为别人明白你的手势、你的腔调或你的身体语言，并且以此作为沟通的基础。我们常常会认为，如果对方爱我，不需要我表达他/她就应该了解我的看法、感受和愿望。美满的关系不是靠猜测来维持的。若没有语言表达，你就不能期待对方分担你的伤痛、需要、欢乐或感恩。你必须把自己内心的想法、感受和愿望说出来。

有人以两万多对夫妻为研究对象，发现有82%的夫妻希望配偶能更坦白地告诉自己他/她的想法、感受和愿望。

表达感情是和好的开始，但批评、指摘、扣帽子和解决问题都不是表达感情。我们大多数人犯的错误是用“你……”开始：

“我觉得你……”、“你应该……”等等，这种方式并不是在表达感情，而是在批评对方，没有人爱听批评的话。

例如：“如果你真的关心我，你就会提早下班回家”（批评）、“你完全不理会别人的感受”（指摘）、“答案就是你该提早十五分钟回家”（解决问题）。
反过来，应该用“我……”的句子告诉对方你的感受。你该说：“我感到……”然后加上一个表达感情的词语。上面的句子就可以如此表达：“你如果能早点到家，会让我感到很被关心。”

很多时候，我们很难找到一个合适的词语来表达内心的感受。以下是一些常用来表达感情的词语，你可以选用：

爱情：心存爱意、照顾周到、亲密、感情澎湃

怒气：不知如何是好、忿忿不平、激愤、愤怒

伤害：令人失望、沮丧、缺乏

羞辱：尴尬、犯错、懊悔、受辱、讨厌自己

恐惧：焦虑、恐慌、担忧、沉迷、半信半疑

自疑：不足、不配、无能、提不起劲

喜乐：快乐、热心、满溢、兴高采烈、心满意足

伤感：心情沉重、郁郁寡欢、悲伤、痛苦

妒忌：羡慕、自私、思慕

谢意：铭记在心、感谢、松一口气、欣赏

孤单：孤单、被弃、空虚、被拒、渴望

试比较以下两种表达愤怒的方法，你就能体会何为实际而有技巧的沟通。

坦诚的表达方法：“你没有告诉我你会晚回家。我很担心，不知道你在哪里，平安不平安。我很害怕。你回来时，我知道你平安，我才放下心上的一块大石头，但我仍然因你好像毫不理会我的感受而气愤。”

激烈的表达方法：“我一点也不明白，如果你爱我，你竟然会让我呆坐几个小时，担惊受怕。我还以为你出了车祸，流血过多死了呢。你只顾自己，不管他人死活。你从来就没有理会过我的感受。”

如果遇到类似情况，你会如何表达呢？

大多数人以为谈话就是沟通，是使别人知道他们观点的方法。然而有意义的沟通，是双向式的——有说有听。神赐给我们两只耳朵一张嘴巴的事实，就是提醒我们用于倾听的时间应当是说话时间的两倍。雅各说：“快快地听，慢慢地说。”“快快地听”意思是预备好当听众。“听”和“听见”并不是一回事，“听”是你为自己的缘故去获取内容或资料，“听见”是你在乎并同情说话的人；“听”是在谈话中你仅关心你内心发生的事，“听见”是你尝试连接对方的感觉，并且是为他/她的缘故而去听。
每个人都深切渴望被倾听，被别人“听”，表明他/她有价值、尊严及被别人所爱，使他/她感到自己重要。

给你讲一个好玩的例子，来说明沟通需要说出事情的本来面目，若有必要可以措辞委婉，但一定要清楚。

一位女士成名之后，想写一本家谱，留待后人记念。那位与她签了约的知名作家，发现她的祖先中有一位是在纽约州立监狱被处以坐电椅而死。这件事最后也被记载在家谱中。为了掩饰，她要求作家以另一种方式去写：“她的祖先之一，在美国最知名的机构中，坐某个职位的第一把交椅，这椅子上有电流在其中。他是那么忙于工作，无法与椅子分开，以至于可以说他是死在那张椅子上的。”

四、处理冲突

婚姻专家研究发现，70%的离婚人士，他们的婚姻并非存在大的摩擦。他们只是回避冲突，不愿正视问题。这个研究显示，离婚的夫妻通常都不会化解冲突，冲突过后也不会和好。

保罗说：“因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（提后1:7）

每一次要化解冲突时，神都送三份礼物给我们：爱心、权力和自制力。如果三项不能互相制衡，那么能否处理好棘手的问题便成为疑问。

（一）没有爱心的权力

如果处理难题时我们倾向权力的一方，就会失去平衡，也就会远离爱心。此时，我们只是重视保持自己的势力。我们自视为“义”，我们要按自己的意愿行事。我们大声疾呼、强词夺理，甚至控制对方。我们把反对的声音视为一种挑战，我们要更坚强，更有说服力，直至对方投降才罢休。

以自我为中心，只求自己的益处，容易产生没有爱心的权力，在这种情景下，人只看重权力、支配权和控制权。

很明显，如果你依赖没有爱心的权力办事，你会如愿以偿，但这却是以牺牲对方的自尊心作为代价的。没有爱心的权力会进攻、退守及在任何情况下求胜。从没有爱心的权力的角度来看，每一件事都有“对”和“错”两种处理方法。

在强权下所做出的决定，并不能代表双方都关心这件事。做决定时，双方是对着干而不是通力合作。事后，只会让人感到愤怒、情绪低落、焦虑，并希望逃避任何解决困难的时间。强权当道，我们只会捕捉对方的话柄和漏洞。双方像是在对垒，而非一同面对选择的伙伴。结果带来的就是恐惧，而没有爱。

（二）没有力量的爱心

双方都不必认为需要牺牲自己的一部分来维系亲密关系。如果你牺牲自己的意见和意志的话，那么你的爱心就没有了力量。这样就是把自己当作人质，你和对方就不再是伙伴关系了。

这是你的情况吗？你有爱心、关怀他人、与人分享、也心细如尘，但你却常常有心无力。你怕冲突，要想尽一切办法来避免。你常常审查自己的想法、话语、行为，为要维持现状。你告别了自己的活力和自发性，你个人已经不再冒险了。你怕划清界线，因为你不会拒绝他人。你为了所重视的和睦，会不顾一切代价，…这个代价可真不小！

当一方以没有力量的爱心面对困难时，他／她就会甘拜下风、退避三舍。一方就会默许并咽下对方的处事方式。

（三）爱的力量

在人类历史上，没有一个人像耶稣那样，把爱和力量平衡得恰到好处。基督的生命见证了爱的力量。他虽然是全能的神，但却不是高高在上地和我们交往。耶稣带领人，却从来不强制、不贬低、不打击士气。他没有剥夺我们的自由、意见和决定。他屈尊降卑，住在我们中间，爱我们、服事我们。他是以一个殷勤的仆人身份，定意为我们的好处着想。他来要清除那些没有力量的爱。但他却没有走向另一个极端——没有爱的权力。他的爱没有逃避难题，也没有逃避难相处的人。他的表现平衡了惊人的力量和惊人的爱。

因此，亲密关系中的双方也应该定意为对方的好处着想。保罗说：“爱是…不求自己的益处。”（林前13:5）

当我们以爱的力量来作为出发点时，我们便是在互相支持那位与我们完全平等的对方，我们就是在一起共创新的伙伴关系，我们就是在奉献自己的强项。我们为对方的需要而彼此顺服，因为基督的缘故我们甘愿为对方付出并互相服事。我们不会强人所难。我们一起寻求方法，有效地达成我们共同的异象和目标。

婚姻像一个宝盒，盛满了我们对人际关系梦寐以求却遥不可及的东西。我们好像相信只要伸手从盒里取，便能拉出亲密的交谈、灵里的交流、浪漫的激情、如鱼得水的新生活、乐趣、良伴和完全的接纳。这个宝盒保证我们不再感到痛楚、孤单和疑虑。

最终我们还得面对现实。在结婚之始，盒子是空的。我们往盒子里放进什么东西，盒子里就有什么。

● 婚姻没有爱。人却有爱，人应该选择把爱投进婚姻的盒子中。

● 婚姻没有接纳。人却可以透过神的眼睛看对方，接纳一个世上独一无二、神所创造的人。

● 婚姻没有温馨。假如双方都重视温馨，他们就会把温馨带进婚姻里。

● 婚姻没有…

你希望婚姻中有什么呢？你希望把什么放进婚姻里呢？

求神帮助你成为一个合适的人，那时你就有能力爱和接受爱！

平安！

小姨
于2011年春节

引子

我们在寻求婚姻预备的过程中，会听到来自不同渠道的各种各样的教导，但是可以肯定地说，如果不是出于圣经中的原则，就不能解决根本的问题。因为耶稣说：“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”（约15:5）葡萄树与枝子是一种连接的关系，那意思是说：做任何人际关系方面的事情，若是离开与基督的连接就没有意义，没有基督我们也将一事无成。

解决所有人际关系问题的关键都在于我们和上帝的关系，只要抓住这个根本，我们就得到了解决问题的钥匙。若企图用一些心理学的方法，或通过其他渠道来解决婚姻里面的问题，我们就是在舍本逐末。——如果其他的渠道也可以奏效的话，我们还要基督做什么？谁还愿意走十字架的道路？耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）
我从事婚恋辅导工作十多年，在全国各地举办多次讲座，每次讲座之后，都会有弟兄姊妹找我问一些具体的问题。许多时候我都觉得很难给出一个明确的答案。我为此困惑了很久，后来才逐渐悟出其中的症结所在。原来，解答这些问题之前必须先明确一个前提。没有这个前提，就无法回答。什么前提？那就是你要在什么样的生命轨迹中来寻求这些问题的答案。
耶稣说：“ 得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太10:39）
这段话里“生命”出现过四次，却代表两种不同的概念。第一个和第三个指的是我们肉体的生命，是一个属地的生命。第二个和第四个指的是主耶稣的生命，是一个属天的生命。

芸芸众生，各行己路，但是圣经启示，所有的人类只在两条生命的轨迹上奔走，一条是属天的，另一条是属地的：“从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。”（约3:31）
人类或者行在属天的窄路上不断经历主、预备进入永生，或者在看似宽阔的属地大道中追求虚浮的荣耀，陷入与上帝隔绝的死亡中，两条生命的轨迹有着截然不同的生命动力，也展现了两种不同的价值观。在哪条生命轨迹上行走，就无疑会追寻它所引导的目标；有了问题也会寻找该条轨迹上的答案，不能用属地生命的价值观来解释属天的生命，同样，属天生命的追求也是属地生命的人难以理解的。“那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。”（林前15:48）

许多基督徒认为自己已经蒙恩得救，死后可以不下地狱了，但目前仍活在这个肉体当中，所以世界上的美好感受和经历也不想丧失，想“鱼和熊掌”兼得。但是耶稣在这里告诉我们：这是两种截然不同的生命，非此即彼，没有中间道路可走。
因为两条生命及其不同的生命轨迹是基督徒讨论和回答各种婚姻问题的前提，所以我认为很有必要在这里加以详细论述。我的经验是：当弟兄姐妹对两种生命的轨迹有了清晰的认识后，在婚恋方面许多过去曾经大大困扰他们的问题都不解自明了。反之，也可以从自己目前所追求的目标看到自己生命动力的来源和所行的轨迹。

属地的生命

我们先来看属地生命的特征。
心理学家都一直认为：人的需求是人类社会进步的根本动力。在这一方面马斯洛曾经有一个至今为人们所津津乐道的需求理论。但它不是真理，而是对我们前面所说的属地生命轨迹的精辟描述。凡是在属地生命中的人无一能逃出这样的生命轨迹。
我们都知道，人的幸福感来自于内在需求的满足。马斯洛认为：人的需求是从下向上分五个层次逐一展露出来的。属地生命的动力来自个人肉身的需求，衣、食、住、行是人类最基本的需求，也是第一需求。人最初全部的生活动力就在于要满足这些基本的需要。需求得到满足时人们就会感到无比地喜悦和幸福。但每个层次所带来的愉悦感觉都是短暂的，因为每当一层需求被满足后，新的需求就会逐渐显露出来。新需求的产生使人们刚刚得到的满足感迅速消失，于是为了追求“幸福”感，人们又开始为满足更高层的需求而努力。

众所周知，上个世纪六七十年代，中国人经历了很多动荡，在政治斗争压倒一切的情势下忍受着食物的匮乏，只有在春节时，人们才可以吃到平时吃不到的鱼蛋肉 ，穿上久违的新衣服，过年是人们最愉悦的时候，所以人们都期盼着过年。而改革开放以后，人们生活逐渐富裕起来，老百姓可以每天都尽情享受丰富的物质生活，按说人们应每天其乐融融才对。可事实却不是如此。

当这种基本的需求得到满足后，人们又想着怎样才能将这样的日子过得长久些。于是产生了安全感的需求。食物不再仅仅要求果腹，而且开始讲究绿色、健康，农药化肥催生的蔬菜水果最好不吃，过量的鸡鸭鱼肉会带来胆固醇的增加，最好避而远之。为了应付危机需要购买各种人寿保险、医疗保险等等。人们希望拥有属于自己的住房、存款，借助理财为将来打算，总之人们要为自己打造一个安全可靠的生活环境。

然而得到这些之后的人们兴奋了没多久，又开始不满足于这种安全却平淡的生活，因为人们感到精神空虚，需要有精神生活来填充。于是乎，各类的交际活动应运而生，什么“老同学会”、“老插友会”、各种派对（party）等一个接着一个。曾几何时我不断接到来自大学、兵团战友、中学，直至小学同学的聚会邀请。人们借助这类的交际加强横向联系，想以此消除自己的孤独感，不但有人诉说自己的心声，并且可以展示自己的成功。“衣锦还乡”的心理在人们中间还是很强的。在交际场所中，人们又有了新的强烈感受，那就是，同是老同学老战友，成功人士一来，众人蜂拥而上，平庸之辈到场却备受冷落。于是，荣誉感的需求又展现出来。多少作父母的参加这种聚会之后，他们的孩子通常会接受一通“促发奋”高压督导：“孩子，可得好好学习，给爸妈争些脸面回来。”

当人这一切拥有了之后，就安生了吗？仍然不能。所以人们常常会奇怪，那些令人羡慕的成功者到底想要什么？心想：我们要是到了他那一步早就心满意足地尽情享受了，可是为什么他们还在不停地穷折腾什么惊天动地的事情？真是令人费解。其实原因很简单：不满足！人想做得更大、更高、更强。就像当人们问起洛克菲勒要拥有多少钱才能得到满足时他所回答的那样：“Just a little more!”(只要再多一点点)。你也常常会看到相当一部分成功者，开始热衷于将大笔的款项投入到公益慈善事业，如建立图书馆、体育馆、基金会等，这当然要比存储起来或挥霍掉好得多。但有一点是万万不可忽视的，那就是一定要以自己名字命名。总之，人们要彰显自己的人生价值——做得规模越大、名声越响、拥有越多，自我的个人价值也就越高。
据说马斯洛后来又加上了第六个层次，最高需求是超越自我，因为人们发现就是得到整个的世界，自己也不能真正得到满足。但人是一定要得到内心的满足才能平安的，所以很多的成功人士开始追求超自然的力量，于是走向了宗教。常看到报道说某身价上亿的富翁皈依某宗教，遁入空门。但是也常听说某人皈依后又自杀。说明宗教也不能解决人心灵根本的问题。而基督教其实不是宗教，是信仰。宗教和信仰的区别在于，宗教是人寻找上帝，而信仰是上帝来亲自寻找人。

在当下的中国社会，很多人家财万贯，表面上看该有的都有了，这个时候他们就能幸福快乐吗？其实未必。追求自我价值实现的这条路就是一条死路。你会从属地生命强调“我”，以自我为中心。一个人的需要得到满足纵然能带来快乐，这快乐却是短暂的，内心的空虚会驱使我们继续追求新的东西，得到之后依旧不满足，人生就在满足与不满足之间摇摆。为什么会这样？因为这个世界本来就不能满足人们内在的需求，人心是无限大的，有限的时间和空间怎么能满足它呢？只有无限的永恒的上帝自己才能满足人的心。“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里。”（传3:11）既然上帝创造人时已把永生的渴盼放在人心里，世界的名誉、地位和金钱不过是短暂的，怎么能填补永恒的空虚？

离开永恒的上帝而追求这个世界上的成功与满足，就是远离了活水的泉源，就如先知耶利米所说的，“我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）如果你离开上帝这活水的泉源的满足，自己去寻找水，妄图希望这水能带来满足，你是永远都找不到的。
属地国民的结局就是沉沦和死亡。“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓3:19）耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（约8:23—24）
所以，耶稣对人们的呼召是：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太4:4）“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:13—14）

与一切以自我为中心、自下而上的属地生命不同，属天的生命是以福音为中心、自上而下的生命。耶稣道成肉身，自天而降，被挂在了十字架上，担当了我们的罪，流出宝血，洗净我们充满肮脏与污秽的心灵。他赐下真理让我们得到真正的自由与平安，并应许在永恒中与我们相见，享受天堂无与伦比的美妙。上帝呼召基督徒，不要效法这个世界，而要察验并遵守上帝的旨意，活出丰盛的、属天的生命。

我们看到属地的马斯洛理论一直强调不断获取，是“得”，而这个属天生命恰恰相反，中心是“舍”，就像基督一样，基督拥有一切，但是他舍掉一切的属天的尊贵荣耀，谦卑自己来到我们中间，为要救我们脱离死亡的权势。我们从圣经上看到神的仆人也都是舍弃一切，只有舍去自己才能得人。得人和得鱼分别代表了属天和属地两种截然相反的生命轨迹。属地生命的特征是，路越走越窄，越走越自我；而属天生命的轨迹是与马斯洛理论截然相反的，我称之为“反马斯洛理论”，这是一个窄门，而进入这门之后却是越走越宽，越走越丰盛。

“我们却是天上的国民。并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。”（腓3:20）耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。 你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:31—32）
属天的生命与属地的生命是正相反的，他们的追求轨迹也是相反的。
也许有人会说：“我要先得，等有了，我才能舍。如果没有，我拿什么去舍？”持这种观念的人一定要从马斯洛的理论中看到，人们最终要得到的是自我的价值感，所做的一切都是为了实现这个“自我价值”。然而，圣经告诉我们：真正的人生价值不是人可以靠自己挣来的，乃完全是上帝赋予的。
首先，拥有属天生命的人要认识到自己的生命本身就是有价值的。我们的生命不是偶然出现的，而是上帝精心的创造，他照自己的形象赋予了我们生命。我们的生命价值不再悬系于一切的虚浮之物，而在于我们是上帝的宝贝儿女，生命的全部意义在于认识上帝、亲近上帝。始祖犯罪后，人类都被圈在了罪中，但是上帝又差派他的独生爱子降世为人、拯救我们。耶稣本来贵为上帝的儿子，有上帝的形象，拥有天上、地上一切的权柄，却虚己，取了人的样式来到世间，为了拯救人类脱离罪恶，甘愿被不法之人钉上十字架。这就是“道成肉身”的奥秘。

当上帝亲自启示这个真理的时候，你会发现自己生命的意义都在基督里，以前苦苦追求自我价值，不断拼搏攀升证明自己的能力，如今却发现上帝已按照你原本的形象接纳你、认可你、爱你，甚至为你流血、为你舍命。你不需要做任何事情讨耶稣的欢心，单单相信他就可以。一个属上帝的人不再自卑，不再需要修饰自己，既然上帝都按照我原来的样式接纳我，我还有什么不能自我接纳的呢？属天生命是一个舍去的生命，全部生命的意义在于寻求上帝，恢复和上帝的关系。“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远，我们生活、动作、存留，都在乎他。”（徒17:26—28）这断经文道出我们生命最本质的东西是要认识神，这就是生命的意义。“一本”是指从亚当开始，造出万族，地球上的所有人，神都定好了他们在世存活的年日及活动的范围，人们在世上生活，是为了什么呢？不是为了自我实现、自我享受、自我成功，而是为了寻求神。比如我，生在中国，长到了这么大岁数，神安排了我的婚姻，让我经历婚姻中的坎坷，所有这一切的目的都是为了让我寻求神，这是全部生命的意义。我要对那些处在单身中正在寻求婚姻的弟兄姊妹们说，结婚生孩子不是你们生命的全部意义，你们生命最根本的意义在于寻求神、认识神。结婚生孩子只不过是一个认识神的途径，婚姻会让你更深地理解基督和教会的关系，但是婚姻不应该是你苦苦追求的偶像，不应该是你全心追求的目标。

其次，拥有属天生命的人不再重视个人的荣誉，而是全力荣耀上帝。蒙恩得救之后的生命是与基督同钉十字架的生命。“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（加2:20）为基督而活的时候，我们做事的唯一目的就是荣耀上帝。耶稣基督在世间的时候，地上的人都反对他、唾弃他，不承认他是上帝的儿子，但是他单单取悦天父，甘心为了荣耀父的名受凌辱。

保罗在《哥林多前书》4:13说：“直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”的确，基督徒通常都会被看成另类，其实我们就是另类。我大学的同班同学最近邀请我给她女儿筹办婚礼，我说：“要举办基督徒的婚礼必须要懂得这方面的道理。”我就给他讲福音，没想到他就信了，我带他做了决志祷告。他祷告后说：“大同，你知道过去全班同学怎么看你？”我问：“怎么看我？”他说：“大家以为你不正常。”原来大学同学聚会时，同学们谈论的内容无非是车、房、如何赚钱，我不感兴趣，我就和他们讲福音，他们也都听，我还挺感动的。原来虽然他们表面上在听，但是心里却看我不正常。但是感谢主，四十多个同学中现在终于有一个信主了。
属地生命的人考虑自己的面子、寻求自己的荣耀，属天生命的人却要活出上帝的形象。每逢做事的时候，我们要将上帝的荣耀放在首位。如果是为了上帝，即使弟兄姊妹不理解，也要坚持下去，不把别人对自己的看法置于基督的荣耀之上。

在侍奉过程中，三个G(Gold 、Girl、Glory)对我们构成极大的诱惑，第一个就是金钱，这点不需多说；因两性关系跌倒的也不乏其人；第三点却是很难被人发现的，“荣耀”是隐藏起来的诱惑，对那些属灵领袖来说，特别是这样。当有了影响力、也取得了一些成就的时候，往往也是开始特别在意自己在别人眼中形象的时候。很多选择和决定会更多考虑周围人的感受，想让大家都说好。耶稣在世上的时候，一个说他好的都没有，那我们怎么能妄求别人说我们好呢？

当我们荣耀上帝的时候，毫无疑问，自己也会得到荣耀，这种被上帝认可、从上帝而来的荣耀令我们喜乐、满足，与属地的荣耀相比更具永恒的意义。神的荣耀必然要罩住你，耶稣听到拿撒路死了的时候说：“⋯⋯乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”神的荣耀临到一个人时，那将会让人更加诚惶诚恐，更加谦卑俯伏。如果一个人越成功就越骄傲，那肯定不是在求神的荣耀，而是在求自己的荣耀。叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀，你们也在他身上得荣耀，都照着我们的神并主耶稣基督的恩。（帖后1:12）

品尝到了这种荣耀，我们会越发谦卑自己，知道那是上帝的荣耀，不是我们自己的。也许有人会问：这样我们不就完全失去了自己的个性吗？
C.S.路易斯（C. S. Lewis）说 ：“我们越让上帝做主，就越能成为真正的自己。因为他按照自己的心意造的我们，刻意地创造了不同的你和我。当我完全转向基督，并将主权交给他的时候，我就开始成为真正的我。”
其实，我们在属地生命的轨迹中才是真正失去了自己的个性。因为我们虽然看起来是按照自己的意志生活，很有自由和个性，而实际上是活给周围的人看的。幼年时活给父母看；上学时活给老师和同学看；工作后活给老板看，社会上活给你所处的阶层看。每个领域中我们又都是按照人所造的各种偶像为榜样来塑造自己。所以我们反映的是一个混杂着各种偶像的形象，而不是上帝的形象。上帝造了我们，他最知道我们自己真正的与其他人不同的独特个性。所以只有将主权交给他，我们才能找到真正的自我价值，活出真正的个性来。

第三，拥有属天生命的人，在与人交流的时候，不是为满足自己的需要，而是为了建立关系、传讲福音。
属天生命的人也有人际交流的需要，但是他们进入社会以及与人交流的目的不再是满足个人的需要，而是见证耶稣、广传福音，得人如得鱼。
属地生命的人，沟通需求是为了“自我”，自我孤独需要找人倾诉，自我富足需要找人炫耀。在这个过程中，我找你完全是为了我自己，如果你不理睬我，对不起，我也不死皮赖脸地缠着你。属天生命的人则甘心忍受伤害来倾听对方，主动与对方建立关系，与哀哭的人同哀哭，担当别人的软弱、承受别人的压力，即使被误解、受委屈，依然不放弃。因为我们从基督身上懂得一个真理：爱，就意味着准备承受被所爱的人伤害。

第四，拥有属天生命的人追求的不是安全感，而是来自上帝的平安。“安全感“是“感觉安全”，但不是真正的安全。房子、存款、稳定的工作都不能保证你的未来，只要一场灾难降临这一切就都没有了。即便是你自己头脑里的聪明才智、知识技术也会老化过时，或者因伤病而失去。属天生命的人不依靠自己双手建立起来的安全感，不为任何的缺乏而忧虑，不为任何的失败而苦恼，不被任何的困难所吓倒，内心充满由基督而来的平安。

我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。（约14:27）
我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。（约16:33）

第五，拥有属天生命的人相信上帝必看顾我们的衣、食、住、行。属地生命的第一需求，也是世人最看重的事情，却是属天生命中我们最不用担心的。

你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6:33）

我们不用为自己的生活所需而忧虑，上帝会看顾我们。正像主祷文中所说：“我们日用的饮食今日赐给我们。”他不是一下给你几个月或几年的饮食，也不用你去积累储存日后的所需。

在婚姻讲座中，我听到有的弟兄姊妹这样诉苦：“上帝是不是因为太忙而忽略了我的需要？”“是不是他明明知道我的需要，却不愿意给我？”这说明了大家都是抬头向下看而不是向上看，总之，都是凭着血气寻找合乎自己心意的，这样怎么能找到呢？上帝赐下婚姻的目的是为了让我们学习如何建立对神的信心，一切有限的事物（包括婚姻）都只能暂时或部分地带给人满足，那全然的满足只能来自永恒的上帝。我在这里奉劝单身的弟兄姊妹，痛苦的等待要比仓促地进入失败的婚姻要强很多。

所以，我相信耶稣也比你更清楚你的需求，他要满足你的不仅仅是一个婚姻，乃是要你的内心能够完全满足，坦白来说，我不知道你凭信心是否一定能找到心仪的另一半而进入婚姻，但我知道，上帝要让你经历这一番价值观的重整，让你在属天生命的轨迹中经历信心的锤炼。那么你最终会发现，其实进不进入“毕士大”池子对你来说已经不那么重要了，因为你已经可以脱离那局限你多年的“褥子”，得以真正自由了！

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（本文获准摘自袁大同著《携手共度生命河》，有所删节）

《杏花》：袁老师，您认为婚姻预备对姊妹而言，都包括哪些方面？

袁：恋爱需要属天的智慧，而敬畏神是智慧的开端，《诗篇》25:12说：“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”若一个人敬畏耶和华，和神的关系亲密，神就必引领他生活的道路，包括恋爱婚姻的道路。

我心所爱的啊，求你告诉我， 你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？ （歌1:7）

很多姊妹在寻求另一半时常常问：“我所亲爱的人、我的白马王子到底在哪里？”这是姊妹们的共同心声。但是在求问神的过程中，正常的心态是：这种渴望不应该影响她的正常生活，无论是工作，还是在教会的服事；她应该能够存一颗沉静安稳的心来仰望神。如果我相信神早已经为我预备了另一半，我只需要为进入未来的婚姻在各个方面积极预备自己并静心等待，而不急于用手段去取悦别的不相干的男人（不是“你”，而是“你同伴”）。或者广泛吸引，愿者上钩，脚踩几只船。
但是我不得不说，教会里的很多姊妹们缺乏耐心等待的心，过于彰显自己，在才干、能力和美貌上尽情展示自己；有一种“广撒网”的心态，因为不知道自己的另一半在哪里，所以要吸引众人的注意力，增加回头率，希望借此增加自己找到另一半的机会。有一些人甚至同时对几个异性暗示有好感，都给他们盼望，以达到广泛培养，重点选拔的目的。殊不知，这样的心态是雅歌中称为“好像蒙着脸的人”的心态（蒙脸的人在圣经中指妓女），就是淫乱的心态，这是要不得的。你用什么吸引人，你吸引来的就是什么人。你用金钱吸引人，吸引来的就是爱钱的人；你用美色吸引人，吸引来的就是好色的人；用权势吸引人，吸引来的就是弄权的人。我们都知道“老鼠爱大米”，如果你把你的大米撒出去，老鼠一定来。所以那些尽显优势的作法，很有拍卖的味道。我们不要和这个世界同流合污。

每个女人都有自己的美妙之处和令男人仰慕的方面，但很多的女人不知道。她们把自己同周围的人或者那些世界所推崇的模特、影星相比较，就会感到很自卑而失去了自信心。“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。”（歌1:8）
其实，你只要自然、大方、自信地在人面前做你当做的事情，自然会有弟兄发现你的美好品质而产生爱慕之情。你在这男子眼中就是“极美丽的”。正所谓“情人眼里出西施”。

所以，姊妹们不要为自己的容貌自卑，神已经为你预备了喜悦你的人。女子的婚姻是只为一个人预备的，女人在神给你那个男人面前是极美丽的，所以不要被这个世界的审美标准迷惑，嫌自己鼻梁不够高、眼睛不够大、身材不够苗条，这都是外邦人的标准，神向姊妹们所要的，就是一颗沉静安稳的心，“艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇人必得称赞。”
所以，姊妹们，恋爱阶段不要打扮过份或做太多的修饰，要尽可能保持自然，否则婚后会使对方有失落感；更不可做整容手术（残疾和毁容除外）以及纹身等（利19:28）。即便你的条件很优越，择偶时也不要轻易透露，否则你就失去了明辨对方真正意图的能力。你要让对方感到你是“挖掘不尽”、“很有内涵”，而不是“一览无余”、“不过如此”。

旧约时代的以色列人，女子在很小的时候订婚，订婚后说明女孩子有主了，其他的男人不能惦记她；同时这个女子的心态很安稳，自己在娘家就专门针对结婚的对象而预备自己。如果一个姊妹知道自己的婚姻在神手里，而且相信神定会给她预备，那么她就不应该用美貌、才干，甚至属灵去取悦不相干的男人。教会的弟兄姊妹或多或少接受了这样的观念：应该推销自己，如果不推销自己的话选择的范围岂不更窄了？结婚岂不更遥遥无期？我曾经接触过一个主内的婚介网站，这个网站的目的就是为了帮助单身弟兄姊妹找对象，做这样的事情很有意义，但是我对网站负责的同工讲，增加认识的机会固然重要，但是更重要的是要引导弟兄姊妹来更新价值观、预备自己，一个人只有预备好了，进入婚姻后才能真正体会到婚姻的美好，否则，我丝毫不夸张地说，婚姻就好比地狱。

《杏花》：那么，对弟兄而言，婚姻预备中最重要的是什么呢？

袁：对弟兄来说，婚姻的预备最重要的功课就是必须过圣洁的生活。很多单身的弟兄为了打发无聊的时间，喜欢看电影，其实这些所谓的大片里面充斥着性和暴力的元素，并不代表有多高的审美水准。当你走出电影院，或者关掉电脑的时候，这些诱惑的情节不断浮现在你脑海中，让你想入非非，这个时候你的心里已经犯罪了。现在城市里的基督徒大概没有不上网的，网络时代带来便捷，但是也埋下了犯罪的祸根，基督徒上网也有很多冠冕堂皇的借口：要看讲道或者和福音有关的内容。这当然是好的，但是如果自己不警醒的话，稍一放纵便很容易陷入到那些污秽的内容里面。

其实做这些事情的弟兄可能是因为空虚、无聊而借助这些来填满自己，但是我们知道人的空虚无法用外在的东西来填充；只有神的话语、神自己才能完全满足我们，如果离开了神而试图用色情的东西去解决对性、亲密感的渴求，那无异于饮鸩止渴，越看越污秽，不能自拔，离神越来越远。另外社会上有很多婚姻方面的专家鼓励用婚姻以外的方式满足性欲，譬如用一些工具，甚至手淫。我收到很多年轻人的来信，表达这方面的困惑。这种自慰或者手淫的方式在社会上被鼓励，因为这似乎可以减少性暴力犯罪，或淫乱行为。但是从神的角度来看，这仍然是在犯罪。虽然使用这些工具没有带来事实上的淫乱性行为，但是人的内心却在持续不断地被污秽。因为“人一生的果效是由心发出”，所以，心若污秽了，那么外面行出来的污秽只是时间和场合的问题。

我劝告年轻人，这里不仅仅是针对弟兄，也包括姊妹，要远避下面的一些事情，这些事情都是不圣洁的，是令神憎恶的。
1、婚姻外两性关系，婚前同居；沉湎于色情图片、色情影像、色情网络以及观看成人电视频道的节目；
2、成瘾的行为：毒品、吸烟、酗酒、赌博、彩票、网络游戏、手淫；
3、性感、暴露、张扬以及性别倒错的打扮；
4、非残疾手术美容、纹身；
5、黄色笑话、短信的传讲、发送；
6、阅读和观看带有性、暴力色彩的小说、电影、戏剧和表演；
7、做带有谎言、欺骗、隐瞒等内容的工作；
8、接受异性按摩、洗脚、陪酒、陪聊；
9、经济方面的不法行为：偷税漏税、谎报等。

我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。（利11:45）
你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”（彼前1:14—16）

《杏花》：我们了解到有些弟兄姊妹在寻找另一半的过程中，喜欢将心目中另一半的条件罗列出来，譬如身高、体重、是否戴眼镜等等；似乎有些教导说，列得越仔细，神就会按照你的要求来成就，不然神不知道你需求的是什么。您怎么看待这一现象？

袁：在寻找自己生命的另一半时，弟兄姊妹需要问自己几个问题：是否寻求配偶的渴望过于寻求神的渴望？是否依靠自己过于依靠神？是否彰显个人的魅力过于品格？
当你把这些条件罗列出来的时候，你的心是不是就专注在这些条件上了？一个姊妹告诉我，她的理想对象应该具有某某影星的鼻子、某某影星的眼睛、某某传道人的属灵。不知不觉大家都在为婚姻而寻找偶像，如果是这样的话，记住，你的盼望越大，失望越大。我们看到《雅歌》中的书拉密女，她起初想找的不过是一个牧羊人，而最后神给她的是一个国王，现在的姊妹们盼望找到一个王子似的人，那么神会给她什么呢？

你越亲近神、了解神，与神的关系越美好，你就会发现你越体贴神的心意，你就知道自己所求的是什么，神的价值观就是你的价值观，神所看重的就是你要看重的，你会忽然发现以前看重的一些条件什么的统统被抛到一边了。
有些人觉得不信主的人中有许多比弟兄姊妹似乎更有吸引力，那些主外的东西反而更让他们觉得新奇，但是神说，不要爱世界和世界上的事，这些东西都会过去，唯有遵行神旨意的，永远长存。所以当你更新自己，你待人接物方面的观念会发生深刻的变化。拿我自己来说，信主前就和其他男人们一样，很注重女人的外貌，信主多年后，随着心意不断更新而变化，我逐渐发现那些打扮美艳的女子非但不再吸引我，有时还令我很反感；正如《箴言》11:22所说：“ 妇女美貌而无见识，如同金环戴在猪鼻上。”——反差太大就会令人生厌。

我认为对象不是找来的，而是等来的。这个等不是傻傻地等，而是积极预备中的等，是与神发展美好关系中的等。要在单身的时候就寻求过一种喜乐健康的生活，不要期待婚姻能带给你更好的。如果在单身的时候神都不能成为你的满足，那么婚姻带给你的只能是更多的麻烦和负担。
没有一个人能像上帝那样对我们。一首圣诗中唱道：“耶稣必看顾你，时时看顾，处处看顾。”上帝对我们的爱和公义不容置疑，你目前所面临的一切，都是上帝根据你的生命状况为你量身安排的。他没有满足你所期望的，一定是因为现在给你不合适。我们总是以为：上帝都为我们预备好了一切，什么都不用我们操心，这样才说明他爱我们。
耶稣告诉我们：你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？（太6:26）
上帝为天上的飞鸟准备了它们所需用的饮食，但是上帝并不是把食物放在飞鸟的眼皮底下，让它们尽情地吃，那样看起来是爱它们，实际上却是把它们都害了，因为它们很快就都会肥胖得不能飞行而渐渐死去。上帝要它们自己去寻找，因为只有寻求，才能使它们始终保持轻盈的身体、强壮的翅膀、灵活的反应，和敏锐的目光。而这些都是拥有美好生命所需要的基本保障。耶稣告诉我们：在上帝的眼中，我们要比飞鸟贵重得多。

《杏花》：正如您前面提到的，找朋友难的问题不是因为教会内弟兄与姊妹的比例悬殊带来的；教会内的单身弟兄和姊妹在找朋友方面遇到的是同样的问题。您如何看待“剩男剩女”的现象？
袁：“剩男剩女”不仅是教会内的现象，也是个社会现象。我的判断是这种现象会越来越普遍。
第一，从社会大的背景来看，二三十年前，如果一个女孩子到了三十岁还没有出嫁，就会成为很多人关注的焦点。我十几岁的时候，我父亲在医院工作，那个医院有个护士，三十多岁还没有出嫁。那个医院几百人，都在为她操心，大家管她叫“老姑娘”。这是三十多年前的事情，我现在还记得“老姑娘”这个称呼。现在呢，别说三十多岁没有结婚，四十岁没有结婚的都比比皆是。那个年代虽然没有信仰的背景，不懂婚姻的奥秘，但是人们的心是预备好了才会结婚。那时民风比较保守，性关系只有在婚姻中才能寻求，就是上帝所说的“婚姻，人人都当尊重 ，床也不可污秽”。社会有很多外在的道德观念近似神的普遍启示。

但是现在的社会风气已经发生了很大的变化，过去的婚姻观念被认为迂腐、不开化，人们被告知，你有充分的性自由，不受婚姻的束缚，离婚是再正常不过的事了。年轻的一代人变得追求享受，而不愿承担责任。婚姻关系的缔结主要就是要双方在享受两性生活美妙的同时更要肩负起彼此的责任。而现在人们变得越来越自私，只要两性生活的快乐，而不愿承担责任，更不愿彼此委身。这就是为什么社会上只要同居不要进入婚姻的状况如此之普遍。所以保守的婚姻观念被破坏是造成剩男剩女增多的首要原因。

第二，原生家庭的影响。80、90后的一代尤其受到这一影响，父母的离异影响他/她们对婚姻的认识。在他们的记忆中，婚姻带来的只是痛苦和争斗，父母互相不委身让他们也不愿意委身，对进入婚姻有极大的恐惧。另外，弟兄姊妹身边缺乏好的榜样，不少基督徒的婚姻表面上看和和气气，但其实里面却是暗流涌动，一些牧者的婚姻也就是将就着，不离婚罢了。这也是造成不少基督徒恐婚的一个原因。

第三，就是价值观的问题，现在弟兄姊妹寻求自己的配偶过于寻求神。 我们一生最重要的事情是寻求神，而不是寻求人（是第一关系的建立而不是第二关系）。如果我们只一门心思地寻求人的时候，神就会阻挡你，因为这时候给你“人”，你就会弃绝“神”。神有意增加你寻求“人”的难度，就是要你先要转向神，从他那里寻求“人”。可能有人会说：“先给我合适的人，我会更加寻求神。”不会的，为什么？因为从你寻求“人”的心思意念就可以断定，你是从人的角度而不是从神的角度寻求人。神因为爱你，所以他一定要借用你寻找人这件事来达到他要你寻找到神的目的。

《撒母耳记上》9章记述了一个故事：基士家丢了几头驴，所以让儿子扫罗去找驴。为了找驴，扫罗走了很远的路来到撒母耳所居住的地方。因为离家太远，扫罗不想再找而要回去，正好一个仆人知道撒母耳就在这里，而且极力劝说扫罗去见撒母耳。扫罗觉得两手空空不好意思，而仆人正好还有些银子刚够做见面礼。不知道具体地址，又恰巧遇到知道撒母耳行踪的打水少女。而且他们一进城就迎面碰到撒母耳。这里一件事接着一件事，互为因果，看起来都是巧合，而撒母耳最后将谜底告诉扫罗，“至于你前三日所丢的那几头驴，你心里不必挂念，已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢？不是仰慕你和你父的全家吗？”（撒上9:20）他的意思是说：你的目的是要找驴，而神的目的是要为以色列找王。这一切看起来不相干的过程实际是上帝有意安排的，他是要借着你找驴这件事让我们相见。等达到神为以色列找王的目的之后，作为“引子”的驴自然就找到了。

我想借着这个故事告诉未婚的弟兄姐妹：你的目的是要找婚姻伴侣，而神是要找你。他就是要借着你找另一半这件事，达到要你更多亲近他的目的。因为他已经给人清晰的应许：你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。（太6:33）
最后，我要特别针对教会中的剩女大大多于剩男的状况，对姐妹们多说一些，希望不会让她们受伤。我发现很多姊妹找对象时，她们心想：即使找不到英俊伟岸的，起码也要找一个带得出去的才行。而现在的社会浮华虚荣的风气，大大影响了主内的姐妹。这所谓的“带得出去”就好生了得：她们按照自己心目中的“偶像”，用身高、外形、气质、成就、工作、收入这些外在的标准在心里制定了一个“寻人启事”或者是“通缉令”。如果不达标就不在她们的考虑范围之内。当你自己执意按照己意而行的时候，就很难再觉察到神的带领。其实这些都是为了寻求自己的荣耀，而不是寻求神的荣耀。但是过去的女人都是更看重男人的品格的。因为她们知道要找一个能托付终身的人。
现在这些优秀的“剩女”们有一个雅号，就是“白骨精”，白领、骨干、精英，简称“白骨精”。她们特别优秀，特别能干。正是因为这些荣耀，男人不愿意或者说不敢找她们，因为这会给男人带来恐惧感。男人其实不希望女人比自己强势，女人一能干，男人就有恐惧感；女人见识多了，男人觉得这个姊妹自己“遮盖”不住。男人要遮盖自己的女人这是上帝创造时的心意（这个遮盖是保护、带领和照顾的意思，不是掌控限制）。

教会里优秀的姊妹往往也是“属灵”的姊妹，姊妹在服侍时要注意，随时以助手的心态来做工。可能姊妹会说：弟兄不肯出头，没有办法只能姊妹来做，其实弟兄是需要被培养的。姊妹可以说，没关系，你来做，我来做副手，我会为你祷告，你就大胆地做吧。一次两次之后，弟兄肯定就兴起来了，这是聪明的姊妹的做法。如果一个教会出头的事情都是弟兄在做，那么教会肯定会和现在截然不同。其实教会里的众多的弟兄兴起，最大的受益者就是“剩女”姊妹，你明白我的意思？所以即便为姊妹们自私的考虑，也应该给弟兄更多的机会，让弟兄更多地作头、展现、兴起。

各位弟兄姊妹平安，非常感谢神赐给我们这美好时刻，让我们单单仰望瞻仰我们主的荣光，欢欣快乐地歌颂敬拜我们的主。这次我们来分享《哥林多前书》7章。

祷告：慈悲怜悯的天父，感谢你带领我们来到你施恩的宝座前，因基督耶稣所流的宝血我们得洁净、得圣洁，奉他的名我们欢欢喜喜来仰望父你的荣耀，一起来聆听你的话语。主，求你借着真理的圣灵来解开你的话，让你的话语成为我们脚前的灯、路上的光；你的话成为我们生命的指引，成为我们人生选择的依据。主，求你用你的真理向我们说话，更新我们的心意，借着你的真理使我们分别为圣，让我们更深地爱你，更好地服侍你，带领我们以下的时间。奉主耶稣的名祷告。

今天我们来谈婚姻的问题。婚姻的问题是年轻的弟兄姊妹非常关注、关心的问题。但是今天将《哥林多前书》7章整体读下来的话，你就会发现这部分内容与我们每次婚礼上的证道分享、唱诗和美好的祝福差距比较大。所以我们一定要从整体来理解，看看这一段是在什么背景下讲的；注意，首先不是从神创造的美好里来理解此段经文。《创世记》2章说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”当上帝把夏娃带到亚当面前时，亚当发出感叹：“这是我骨中的骨，肉中的肉。”这些描述是从神的创造的美好里发出来的。另外《以弗所书》5章用丈夫与妻子的关系来论到基督和教会的关系；神的美好计划是透过丈夫和妻子的关系来表达基督和教会的关系，希望婚姻中的造就和在爱里的成长能成为神美好的见证。这是神给我们婚姻中的一个崇高的属灵目标。

但在此段经文中，保罗不是从起初伊甸园里的创造的美好来讲婚姻，也不是从基督和教会的关系来谈到婚姻的崇高的属灵理想；它是对一个处在中间阶段的人来讲的婚姻，这个人会面对撒但的试探、不信的挑战以及现今的艰难等现实世界的困苦处境。这是一个教牧的辅导。也就是说当时有弟兄姊妹来找牧者辅导，辅导人是保罗。这是保罗针对哥林多教会存在的问题所给出的建议、劝勉，好让人从错误的婚姻观念、倾向、理解和认识中走出来，用合宜的方式来看待婚姻。读《哥林多前书》7章，你会发现保罗是非常实际地针对现世婚姻的实际问题来讲的。

一、无论结婚还是独身，都是神的恩赐

《哥林多前书》7:1—2说：论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。

当时哥林多教会有一种倾向：“男不近女倒好”。这种“近”是指夫妻之间的性的关系而言；换句话说就是一个人不进入婚姻，保守自己不进入性的关系是好的，按照哥林多人的理解，这样更属灵、更圣洁，是一种更高的境界。这是一种倾向。这和我们今天的倾向不一样，我们今天认为结婚是好的，美好的，特别美好的，无论如何要进入婚姻。其实，中国传统文化中也有哥林多教会这样的倾向。多年前我曾带领一些传道人上幸福家庭夫妻课程，当他们再到另外的地方，帮助其他传道人夫妇学习这个课程时他们就发现：很多人也有这种倾向，他们认为夫妻之间的同房是不太圣洁的，是不属灵的，是不好的；甚至有对夫妻很多年没有发生这种关系，当然还有的人生了孩子以后，因为照顾孩子的原因，再没有夫妻之间的性关系。不管是认为性的关系是不属灵的，不好的；还是认为婚姻是美好的，当渴望进入的，保罗在7章很实际地讲解了婚姻中性的问题。

先讲保罗的结论：“但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女人也当各有自己的丈夫。……只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。”保罗指出：结婚是一种恩赐，独身是另外一种恩赐。无论是结婚还是独身，这都是神的“恩赐”，这种恩赐不是像讲道的恩赐，方言、治理的恩赐，这种恩赐是神恩典的赐予。领受结婚这样的恩典，那就让自己心理和生理正常的需要透过婚姻的关系得到满足，生命得蒙保守不陷入性的试探里面。独身也是一种恩赐，如果让保罗选择的话，保罗更愿意选择独身这样一种恩赐，他认为独身是更美好的恩赐，自然前提是能保守自己，不遇到试探，能够胜过试探。要平衡地看这个问题：无论是结婚还是独身，都是神的一种恩赐。

因此领受结婚恩赐的人，透过婚姻的关系使自己生理、心理的正常需要得到满足，另一方面既然领受了这种恩赐，那就有责任来满足配偶的这种需要。当用合宜之分待对方：“ 妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。”也就是说除非双方同意，为了专心祷告的缘故，可以暂时分房，这是短期的，但祷告后仍要同房，免得撒旦趁着你们情不自禁引诱你们。从这个角度讲，婚姻不单单是为自己，也要为配偶尽自己的责任，这是基督信仰崇高的精神，不单为自己，更为配偶。
有一个弟兄，得到了自己长久以来所祈求的婚姻，有一天对妻子说，我这一周要专心祷告，于是也不管妻子是否同意，就进入密室，分房祷告去了。这是不蒙神喜悦的。既然领受了结婚的恩赐，就要尽婚姻中的责任，除非配偶同意，才可分开专心祷告，过后双方还要在一起。尽婚姻中的责任，保守婚姻的关系，满足配偶的需要，保护配偶不受魔鬼撒旦的试探。领受婚姻恩赐的人要了解婚姻不单是为我，更为的是配偶。这是我们学到的第一点：不论独身还是结婚，都是神的恩赐，是好的。领受了神的恩赐，就要尽责任。按保罗的建议，如果能够保守自己独身，那是更好的恩赐。

二、蒙召时是什么身份就守住什么身份

《哥林多前书》7:20说：各人蒙召的时候是什么身份，仍要守住这身份。

保罗上面说了，无论结婚还是独身都是神的恩赐，那我们如何面对婚姻呢？蒙召的时候是什么身份，就要守住什么身份。保罗举例，以割礼为例子，蒙召时是受割礼的，那就把割礼作为盟约的记号就好了，如果信主时没有受割礼的，那就不用割礼了，守住原来的身份就好了。你信主的时候，原来是奴隶的，也不要特别介意，当然有机会获得自由，也可以得自由，如果不能，你就守住奴隶身份，但这不会影响你自由地事奉主。因为神已经使我们从罪的奴役中释放出来，无论作不作奴隶都可以同样地事奉主，你服侍主人就像服侍主。同样地，当你信主的时候你已经结婚了，就要守住结婚的身份，持守婚姻。

如果没结婚，或者结过婚，但配偶离世现今独身，就守住独身的身份；如果发现自己有渴望又有需要，渴望并愿意结婚，那就领受结婚的恩赐好了。就如保罗在这里所说：“我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”10节说，“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：‘妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。’已经结婚的人，一定要保守婚姻的关系，不可离开自己的配偶，如果硬要离开，那他/她就不能再娶/嫁，为什么？你蒙召的时候是结婚的，就要保守这个身份，如果硬要摆脱就不能再婚，除非你再回到原来的婚姻里，重新和好。蒙召时是结婚的身份，维护婚姻中的关系就是你的责任。
如果一方信主一方不信主，信主的一方不能因为对方不信主的缘故而放弃了婚姻的责任。你一定要以维护婚姻为责任，如果不信的一方仍然愿意在婚姻中与你生活在一起，你就有责任来保守婚姻。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁，他们的儿女也成为圣洁。这里“成为圣洁”是什么意思？圣经上说：人要离开父母与妻子连合，二人成为一体，从此不再是两个人，乃是一体的了。因此神透过信主的丈夫/妻子来对不信主的一方工作、施恩，并赐福这个婚姻，不仅能赐福配偶还能赐福他们的儿女。神通过信主的一方赐福这个婚姻，同样也透过信主的父亲或母亲赐福于他们的儿女。神可以通过信主的一方赐福另一方。但是如果不信主的一方坚持离婚怎么办？这种情况可以看15节：“倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？”从这段经文看，前面说让他/她离开，后面说有责任不让他/她离开，其实这是语感的问题，翻译的问题。另外一个比较中性的版本，是这样描述的：“可是如果不信的一方要离开就让他离开吧，在这样的事上那弟兄或姐妹就不受拘束了。不过神召唤我们是要我们和睦，作妻子的你怎么知道将来是否救你的丈夫呢，作丈夫的你怎么知道将来是否救你的妻子呢？”换句话说你能不能救你的配偶，你并不知道，因此当另一方执意要离开，你不能在不断挽回后继续带着福音使命的借口抓住他／她不放：一定要传福音让他／她信主。不要这样抓住他／她不放，主的教导很平衡，一方面借着信主的一方赐福另一方，让我们有责任来保守婚姻，但是另外一方面，如果信主的一方尽力挽回，而另一方却执意要分开，那么就用和平的方式让他/她离开。

三、面对婚姻的选择，保罗建议独身是好的

还没有嫁娶的，或者配偶离世的人，会问保罗：我结婚好还是不结婚好，既然说这是一种恩赐，恩赐都是好的；但又说蒙召时是什么身份就守住什么身份。一方面我愿意守住这个身份，但是另一方面我又愿意进入婚姻，那该怎么办？面对这种情况，保罗给了如下教导。

论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。

面对这种婚姻的选择，保罗的建议是：独身是好的。若有弟兄姊妹不了解保罗提到独身是好的，进入了婚姻后才明白保罗的教导，这时他/她对配偶说：“当初我觉得独身挺好的，但是受父母及环境的压力进入了婚姻，现在我们知道保罗的教导是独身更为美好，我们现在分开好不好？”保罗说不可以。保罗教导独身是好的，但是已经进入婚姻的不能求独身。另外，不能独身就结婚，这种情况下的结婚也不是犯罪。

保罗基于什么精神和原则来进行这样的劝导呢？现今若弟兄姊妹来咨询我独身还是结婚好，我如果劝导说独身更好，必会有弟兄姊妹心里说：你站着说话不腰疼。保罗给的原因是什么呢？保罗说：因现今的艰难……然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。

首先这与当时所处的艰难处境有关，当时弟兄姊妹很可能经常受逼迫。若你是传道人，逼迫临到，弟兄姊妹从这城跑那城传道，不能见自己的孩子和妻子，不能尽上父亲和丈夫的责任，心里常常挂虑着这些，还不如不结婚的好。或者饥荒的年代或者战争的年代，具体是什么，保罗没说。保罗是基于现实的处境，出于爱心，而非出于惧怕婚姻所带来的伤害才提倡不结婚。他是出于爱心来劝勉，能保守单身就保守单身，实在渴望进入婚姻就结婚，那也不是犯罪。这是保守独身的第一个原因。

独身的第二个原因是29—31节：“弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。”
这是保罗从末世论的角度来看，主来的日子近了，当我们进入永恒的时候，我们所拥有的妻子、哀哭、快乐、置买的一切、世上的房产等都要过去。所以从永恒的角度来讲，婚姻并不是必需的。没有永恒的爱情，当一个人离世时，婚姻就结束了。婚姻只是今世的关系，像主所说的，天上没有嫁娶，没有丈夫和妻子，都像天上的使者一样，虽然我们还会有今世的记忆。因此，不要把婚姻当做永恒的、完美的、理想的、不朽坏的、必存到永世的来理解，这一切都要过去。

第三个原因是从侍奉的角度来讲，末世越来越近了，要多做主工。所以32—35节说：“我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦；娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服侍主，没有分心的事。”建议独身的第三个原因是：如果结婚的话，很难专心地服侍主。因为对配偶、孩子、家庭经济等各种各样的责任挂在心上，你不能专心地事奉主，这是事实。你既然结婚了就不能像单身时那样服侍主，家也不顾，孩子也不管地服侍主，这是不对的。没有结婚的，不需要花费时间和精力在配偶身上和家庭上，没有从婚姻来的忧虑，身体灵魂都圣洁。千万不要误解独身的人身体、灵魂都圣洁，结婚的人只是灵魂圣洁，身体不圣洁。不是这个意思，身体、灵魂都圣洁，是指整个人全身心地事奉主，全部都分别为圣，结婚的需要分心，比如：丈夫/妻子过生日需要考虑怎么过生日，你需要讨他/她喜欢，这是婚姻中的责任。不能对配偶说我已经把你交给神了，所以我不用考虑对方的需要，只需要专心事奉主就好了，这样的人不应该结婚。

四、若要进入婚姻，就与信主的人结成婚姻

《哥林多前书》 7：39—40说：丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被神的灵感动了。

假如有人进入婚姻后，配偶离世了，那么她/他就是自由的，可以再婚，若愿意进入婚姻就嫁给主里的弟兄。但是如果不想进入婚姻，出于上述原因守独身更好。
在早期教会里有些年轻的弟兄或姊妹早早失去了配偶，他们有一个爱主的心志，一定要一生一世单单爱主。于是在主前许愿，不会再进入婚姻，我要好好服侍主，以事奉主为念。这个心愿很好，这就像彼得发誓说就是死也不会不认主那样，初衷是好的。但是过了不久遇到了一见钟情的弟兄/姐妹，她/他就突然后悔了，要结婚。保罗看到很多这种情景，所以建议他们不要许愿，免得犯罪，建议他们都结婚。保罗的教导很平衡，结婚是恩赐，不结婚也是恩赐，他不是禁欲主义者，也不是独身主义者，他是出于当时环境的考虑，也是为了专心服侍主的缘故，建议他们单身更好，但是渴望结婚的，也可以结婚。

无论领受哪种恩赐，都是以不同的方式经历主和他永不改变的爱，这都是美好的。所以我奉主的名劝勉已经结婚的弟兄姊妹，一定要守住你的婚姻，珍惜、维护你的婚姻，珍惜、爱你的配偶，不要因为事奉的缘故，更不要因为工作、世俗缠累的缘故，忽略了你对配偶的爱和对婚姻的责任。对还没结婚的弟兄姊妹，我奉主的名劝勉你们，若能领受就领受独身的恩赐，若不能领受就领受结婚的恩赐，这都是好的。

我们必须以我们的真实来面对这种选择，而不是以社会的潮流、环境，或者教会文化的影响来看待婚姻，今天我们教会的文化倾向有点过了，就是：结婚是更美好的。实际上教会的传统文化是不结婚更好，甚至因这个缘故，天主教就效法保罗，所以有了修士和修女。但今天教会的文化是结婚才是美好的。求神帮助我们，使我们在领受独身的恩赐时，不是因为我们对婚姻的恐惧，不是因为婚姻曾经带给我们的伤害（无论是父母的婚姻或自己以前的婚姻）而产生对婚姻的恐惧，而是因为专心爱主的缘故，因为主已经使我们的生命得到满足的缘故。
对于已经进入婚姻的，一定要谦卑承认自己的软弱，我们需要在婚姻中被保守，也需要圣灵对我们身体、情感及整个生命的保守。愿神赐福我们！

祷告：主，我们知道不管是结婚还是独身，都是你的恩赐，你的引领总是美好的，你为我们预备的总是美好的，你知道我们人性的软弱，你也知道这个世界的败坏，你知道婚姻带给我们的祝福以及婚姻带给我们不同的痛苦，你知道我们内心真实的需要，你也知道我们每个人在你面前生命经历的丰富与成熟程度。亲爱的主，借着你的圣灵引导我们，带领我们，使我们照着我们内心所愿的，把内心的真实放在你面前的时候，被你的真理所更新，被你的话语所光照，并且我们的心愿放在你面前的时候，照着被更新的心愿，或者领受结婚的恩赐，或者领受独身的恩赐，总之，透过不同的方式来经历你的爱，让我们的生命中有因你而来的满足。将荣耀归给你，奉主耶稣基督的名祷告。阿们！

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1 本文根据天明牧师《哥林多前书》7章讲道的录音整理而成，略有删节。

假如圣经一直以高度重视的态度来论述某一问题，且这个问题与当今世界上最强大的潮流有关，那么宣讲神话语的使者应该迟早就这个问题表明上帝的态度。上帝非常关注婚前性行为这个问题（我们下周讨论婚外恋问题）。虽然我们当中的一些人还未将自己救恩的主权交托给上帝并且也不追求上帝，或者说你只是勉强遵行上帝有关性欲的诫命，但是上帝还是同样地关注你。虽然你反抗上帝对你的所有权，但你还是上帝的。他创造了你，他完全有权告诉你对你有益的事情。上帝派遣耶稣基督到这个世上克服我们的叛逆，并借着在十架上所流的宝血与我们和好。我今天一开始的祷告就是：你能克服背叛、不信和悖逆的心理，你能开始相信基督的救赎，开始为上帝的荣耀而活。

你的身体不属于你自己

我可以向在座的各位说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前6:19—20）
噢，对于我们叛逆的人性，这是多么尖锐的批判啊！你所拥有的身体不是你能随意使用的。上帝用自己的独生子把你从罪的咒诅中赎回来，所以你现在应该单单追求一个目标：“将肢体作义的器具献给神”。正如保罗在《罗马书》6:12—14所说的：“所以，不要容罪在你们必死的身上做王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神。罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”

上帝关注你如何对待自己的身体。上帝创造我们的身体，他赎回我们的身体，他拥有我们的身体，他居住在我们的身体里面；我们对待自己身体的方式会告诉世人谁是我们的主。假如我现在停止分享，只给出这样一个笼统的教导，那么我们的良知可能会在一些具体方面给我们指导，比如说：我们是否该吸烟、喝酒、吸毒、贪吃，或从不运动、过少休息，或发生婚外情、手淫，或穿奇装异服，或在其他方面乱用或滥用身体。但是我们良知所允许和禁止的并不一定都是上帝所明确许可或禁止的。圣经不只是给予一个概括式的诫命；特别是在性欲方面，圣经明确地提出了“将肢体作义的器具献给神”。所以，我也打算具体地阐述细节。

上帝为什么创造性欲？

我想以这样的问题开始今天的分享：上帝为什么创造性欲？在我引用圣经回答这个问题之前，请允许我先定义性欲。首先，我们排除同性恋的欲望。对于同性恋我先讲三点，以后有机会我再具体阐述：

1.如果在座的有同性恋者，我祈祷你愿意留下来寻求帮助， 而不是感到自己不被接纳。
2.同性恋是罪；它违背了上帝的旨意。
3.同其他许多欲望一样，同性恋欲望是不正常的欲望。同性恋患者应当通过祷告、团契和圣经辅导来改变自己。改变是不容易的，但它是可能的。

当我问到：上帝为什么创造了性欲？在我的脑子里浮现出自青春期初期开始并持续的对性刺激和性亲密的正常生理萌动。对于大部分人来说，随着年龄的增长，这种萌动会渐渐转化为发自内心的正常渴望，不再是对身体亲密接触的强烈欲望；但是对于某些人就不一定了。我相信在这个年代里有性欲强的人，也有性欲温和的人。在这里，我并不是要分门别类，比较谁好谁坏。当然，谈到性欲时，我是针对大多数人而言。我们需要在青春期一开始的时候，就处理好上帝创造的性欲。
那么，上帝为什么创造性欲呢？让我给你一个扼要的答案和一个延伸的答案。简要的回答源自圣经《创世记》1:27—28节，“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”性欲最终产生性行为，而性行为又是男女生养众多和遍满地面的途径，因此，我推断上帝赋予我们性欲的目的之一是为了确保人类能够遍满全地。对于一些人来说，除非是为了生养后代，否则，寻求性欲满足的行为都是不合宜的。我们下周谈婚姻中的性关系时，再具体阐述细节。使徒保罗对于婚姻中的性关系有独特的见解。

上帝创造性欲的另一个原因我相信可以在《提摩太前书》4:1—5找到，“圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或作‘又叫人戒荤’），就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了。”

在上述经文里保罗乃是为要帮助提摩太明白如何应对假先知的教导。那时在以弗所已经有一些假先知，他们教导说要尽量减少性欲，哪怕是在婚姻中的性满足，同时也要减少身体的食欲，这意味着禁止嫁娶和禁戒食物。
保罗在这里同时提到性欲和食欲，并把两者当成同一类问题来处理，这绝不是巧合。因为不管是性欲激发，或是想吃食物，本质上这都会给身体带来快乐满足感，但它们并不是必需的。假先知会说：“只有将身体的快乐减少到最小你才可以存活。”在4—5节里，保罗很清楚地回应这个错误的禁欲教导：凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了。
那么，上帝为什么创造性欲和性行为来使我们快乐呢？上帝又为什么创造饥饿和食物来使我们满足呢？《提摩太前书》4:3给出了一个非常直接的回答：“就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。”生活中所有非必需的正常乐趣（有成千上万的这种愿望）是上帝为那些认识和相信真理的人创造的感恩机会。上帝之所以创造性欲和满足它的性行为，不单只是为了让人遍满全地，也是为了给予在这种享受中充满感恩的男女另一个独特和高尚的机会向上帝表示感谢。

让我们不要被这个世界所蒙蔽。这份特殊的礼物是单单为信徒创造的。请看第3节，“就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。”这份特殊的礼物只是为了基督徒而造，因为它是作为感恩的契机而被创造的。所谓的真道是指上帝是万有的赋予者，他是配得我们的感恩和尊崇的。对于那些“不相信真道的人”，也就是那些不信奉这个真理（罗1:18，25）和不相信上帝的人，他们不可能根据上帝的创造来满足他们的性欲。他们所有的性行为都是罪，因为那些行为不是出于信心的（罗14:23），并且他们也没有感恩的心。只有基督徒才能正确享受性的愉悦。非基督徒的性行为都是偷窃和抢劫。别让这个世界欺瞒你，以为我们基督徒在这个世界上只能尝到一点有限的乐趣，而且还要“圣化”它们。性欲是单单为上帝的子民创造的；这个世界背叛了上帝，偷窃了他所预备的礼物并且滥用和贬低了它们，还把它们作为武器来嘲讽和毁灭那些忠心跟随上帝，按照上帝旨意来享用这份礼物的人。但是我们不会被他们所欺骗。这礼物是为我们所预备的，我们要使它圣洁美好，就像保罗所说的一样，用“神的道和人的祈求”使它圣洁。

既然我们相信上帝创造了性欲，并且为了我们的益处把它赐给我们（否则我们不会感谢领受），那么我们完全可以合理地推断说上帝知道每个人可以多大限度地享受这份礼物；并且他的话语是我们最大限度地享受性满足所不可或缺的指引。我说这是个合理的推断，前提条件是你真的信靠上帝。世人可能会因为我们认为圣经原则可以帮助我们最大限度地享受性生活而笑掉大牙。但是如果我们相信上帝是美善的，且在基督里面他已经赦免了我们一切的过犯，那么我们必须相信他对性欲的指引也将带给我们最大限度的满足，即便对有的人来说要实行完全的禁欲主义。

为什么说性满足是单为婚姻创造的？

那么，上帝对于未婚人士又有哪些教导呢？ Pornography （色情）的希腊原文是 porneia。在圣经新约里，porneia被译为fornication（苟合） 、unchastity（淫荡），或immorality（不道德）。通常情况下（虽不是所有情况）它是指未婚人士的性放荡。在《马太福音》15:19中，耶稣说：“因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合。”在这里fornication（苟合）同adultery（奸淫）放在一起。奸淫特指犯了婚外情的罪，苟合则是概括性地含盖了未婚者不法的性关系。

不管是新约还是旧约都指责苟合和婚外情是罪。在《加拉太书》5:19保罗把它列为情欲的罪之一。在《哥林多后书》里，保罗已经准备好为那些不肯悔改的人流泪忧愁。在《以弗所书》5:3，保罗说到淫乱的事在基督徒中间提都不可。在《歌罗西书》3:5，淫乱是保罗第一件要治死的事。在《启示灵》9:21，奸淫同凶杀、邪术、偷窃同列为未悔改人所做的事。在《哥林多前书》7:2，保罗说：“但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。”
接下来在《哥林多前书》7:8—9，保罗说：“我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”

我为什么引用这些经文呢？根据圣经，所有婚前的性行为都是错误的。当今的社会有很多以人为中心的道德家，他们承认说不加选择的性行为是错误的；但是他们又狡辩说：“当两个人已经订婚或有深厚的感情，事情就另当别论；性关系只是爱的一种合情合理的表达。”但是圣经原则不能被扭曲去掩盖这个谬论。保罗考虑到了两个人可能彼此欲火攻心，而婚姻是释放这个欲望的唯一途径：“倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。”上帝不但创造了性欲，而且他也创造了完满的性满足——婚姻。任何尝试改变上帝创造的企图不但在上帝看来不道德，而且会毁灭人际关系和个人价值。
这又引出了另一个问题：为什么上帝告诫我们只能在婚姻中满足性欲呢？据我所知，上帝在圣经里面没有给我们一个直接的回答；但他也没有义务那样做。有些时候上帝让我们在生命经历中去领会他的诫命。顺服的人借着忍耐和喜乐领会它，而叛逆的人则通过生活中的悲剧发现它。

如何通过限制在婚姻中的性关系来理解上帝的智慧和爱呢？我会问：“是什么让婚姻同其他的异性间的关系区别开来？”圣经对这个问题的回答是：婚姻关系因它的持久性而比其他的关系特殊。婚姻是一种终身委身、至死不渝的关系。参考《哥林多前书》7:39，“丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。”
男女之间没有其他的关系同婚姻关系一样要求永远的委身。因此，为了我们能表达这种最亲密的爱，上帝设计了婚姻这种独一无二和稳定持久的关系。从以往的经验来看，如果我们丢弃了婚姻间的合一，那么婚姻间美好的性亲密也将丢失。上帝可以赦免婚外情的过犯，但是他并不会挪走那个伤疤。事实是不可改变的。当丈夫和妻子能够完全平静、自由地躺在彼此的身边，说：“我所给予你的我从来没有给过别人”时，那种上帝喜悦的深切的合一之美，真是无法用语言表达！对于还有机会改变的人，请你们不要错失良机。
我发现引用耶稣在《马太福音》7:6的类比恰到好处，“不要把你们的珍珠丢在猪前”。如果不对真理加以区分对待，容易导致对真理的践踏。真理珍贵无比，因此我们不能在敌意和世俗的背景下讨论它们。对待我们的身体也是同样的道理，没有人不加选择地表达他的身体语言。比如说：你并不同你向其点头的所有人握手；你并不同你与其握手的所有人拥抱；你并不同你拥抱的所有人亲吻。我坚信有一种像珍珠一样宝贵的价值存在，这种价值就是在身体、情感和灵性上的亲密；这种亲密只能保存在一个不能被践踏和毁坏的容器里，这就是坚固、永久和圣洁的婚姻。那些保守自己纯洁的人，就能在这种永久的婚姻中体会到独特的、个人的性满足，他们就是上帝为何将性满足限制在婚姻之中的一个最好解释。

对于每一个有正常性欲的单身男女来说，这些问题都不是容易的。即便一个人在20岁出头时就结婚了，他仍然会面对持续一生的性诱惑。对于那些选择单身或仍然单身的人来说，面对性诱惑的时间更长。我们应该如何帮助这些人呢？如何帮助他们处理性刺激和性满足。这些人包括所有13岁以上的人和所有的未婚人士。在这个问题上，我盼望你能在身子上荣耀上帝，只做上帝的奴仆，而不被别的东西辖制。在《罗马书》6章里，保罗说：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”

在《哥林多前书》6:12，骄傲的哥林多自由主义者说，“凡事我都可行”，但是保罗却说，“但不都有益；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”保罗这里看起来很小的改变，意在强调，在自由的名义下，你可能会受到辖制，这就是当今社会的状况。在性自由的名义下，我们成为一个被性辖制的国家。如果你想了解一个国家在追求什么，请观察一下这个国家的媒体用什么抓住人的注意力。在所有商品的销售中，我们都使用性的元素，在电影、汽车、家具、服饰、美酒、新闻、香烟和体育器材上，都在用性来推销，这是因为我们是一个被色情图片辖制的国家，我们会一再驻足观看那些图片。但是在你们中间却不应该是这样的，因为你们是属于神的子民，你们已经从罪中被释放。因此要保守你自己不被世界捆绑，荣耀上帝的名。

给单身人士的十句箴言

我有十句箴言要送给面对性诱惑的未婚人士。其中大部分是针对男性的，因为我知道男性会比女性更直接地面对这诱惑。这十句箴言包括“当行和不当行”两个方面；但它们都旨在积极地帮助你保守自己的心，顺服上帝，而不是犯罪。
第一，不可通过手淫寻求性满足。手淫是指刺激自己获得性高潮。手淫并不能长期解决性压力，反而会导致不良的习惯、产生愧疚感，它同上帝创造的性相矛盾。上帝赋予的身体和欲望是为了夫妻间的性联合，手淫同这个创造相矛盾。但是可能最糟糕的是：手淫不可避免地让我们的头脑产生脱离现实的性幻想。我们将变得像法利赛人一样：外表冠冕堂皇，但是内在肮脏无比。

第二，不可通过触摸或被他人触摸来获取性满足，即便你在性行为发生之前就停止。大家都明白亲密的抚摸是性行为的前奏和准备，因此它也只能属于它该属于的地方，即婚姻。如果没有标志出婚姻关系的永恒承诺时，爱抚就成为同他人之间的手淫；为了个人的身体刺激，使别人的身体成为了手淫的器具。上帝以特殊的方式创造了我们，除非有忠心的承诺，我们不可能通过身体的触摸来表达个人和心灵的爱。我们心中那时不言而喻的想法是：你可以抚摸我，因为你已经答应永远不离弃我；你可以拥有我，因为你就是我。我们是这样被造的，所以当我们把最珍贵的礼物给予别人时，我们渴望永恒的关系，而这些都属于婚姻关系。

第三，避免不必要的性刺激。你不需要多想就能明白，这个城市里面有多少X级别的电影院和成人书店可以让一个人整天处在亢奋中。这些肮脏的地方是很大的诱惑。但是真正的考验是越来越多含有性暗示的信息——限制级电影、时尚杂志、报纸、电视、药店里的小册子、摇滚音乐歌词——正在通过正规途径逼近你。性刺激充斥了现今的社会，但是我们可以拒绝寻求它们。很多时候，当我们见到这些刺激时，我们可以避开它们。这可以很好地检测我们是受捆绑的还是自由的——我们是否可以对身体里面奴役我们，使我们继续观看色情图片或是沉浸在淫念中的力量说“不”呢？

第四，当刺激来临、欲望高涨时，请自觉地转向基督。真盼望我能早些明白这个道理。驾车时，如果路边有些广告招牌或大门前的广告让我想入非非，我就对这个欲望宣告：“耶稣，你是我的主我的神，我最大的愿望是认识你、爱你和顺服你，因此这个欲望也是属于你的。我把这个欲望从你的竞争者手中夺过，净化它，转交于你。谢谢你把我从罪的捆绑中释放出来。”如果我们真的盼望蒙上帝悦纳，掌管我们的上帝就会帮助我们，将欲望的对象改变过来，这种改变是非常明显的。

第五，请你祈求上帝给予你持续增长的力量，可以超越其他一切事物，不断追求去认识他、爱他和顺服他。我曾经读到一篇名为《新的爱慕，排他性的力量》（The Expulsive Power of a New Affection）的讲道。讲道里谈到，克服不良欲望的最好方法就是获得一个新的爱慕。借着祷告我们可以呼求上帝神圣的帮助，使我们对神产生新的爱慕。

第六，借着上帝的话语洗净我们的头脑。耶稣祷告说：“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约17:17）没有什么比定期默想上帝话语对更新我们的思想并让我们按圣经的教导评价事物更有效的了。没有用圣灵的宝剑武装自己的人（弗6:17）会因为他或她的肉体而输掉战争。

第七，让自己忙碌起来，当有时间放松娱乐时，选择清洁的、可爱的、有美名的、可敬的、可称赞的事（腓4:8）。无所事事会带来很多麻烦。当我们忙于有意义的事务时，性诱惑很难在我们身上占得一席之地。如果你需要呼吸一些新鲜空气，请到公园里去走走，而不是去一些诱惑你的地方。

第八，不要太长时间独处，经常同其他的基督徒在一起。不可停止聚会，要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。同可信任的朋友分享你的挣扎，彼此代祷，彼此相顾。

第九，常常为他人的永生考虑，特别是为异性。如果我们想到别人可能会很快因为不信而在地狱里受永恒的折磨，那么我们就不容易对一个人产生幻想；如果知道一个人会在基督里成为我们永远的姊妹或弟兄，那么我们也就不容易对他（她）有一些赤裸裸的想象。保罗在《哥林多后书》5:16说：“所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。”我们应从神永生的角度看待每一个人。

最后，我们应决心先求神的国和神的义，而其他的一切都要加给我们，包括对我们的性需求的满足。或许你将有一个配偶，或许因上帝的恩典和自由你将清心满足地单身。这取决于上帝。我们的责任是追求他的国度，或者换一个角度说：我们身体的所有激情都要用来荣耀上帝，这意味着我们必须保守自己不被喜乐之外的任何东西掌控，单单做上帝的仆人。

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1 本文获准转载自“渴望神”事工网站
（www.desiring God.org）。

一、期待之歌

经文：《雅歌》1:2—4
2 a  愿他用口中的热吻与我亲嘴，
b   因为你的热爱比酒更美。
3 a  你的膏油香气芬芳；
b   你的名字如同倒出来的膏油；
c   所以众童女都爱你。
4 a  愿你吸引我，我们必快跑跟随你。
b   王领我进入他的内室。
c   王啊！我们要因你欢喜快乐；
d   我们要提说你的爱，胜过提说美酒；
e   她们爱你是合理的。

《雅歌》1:2—4是一首“期待之歌”，是女主角个人内心世界的一段独白。第一小段（2—3节）显示出女主角对男主角热吻兴奋的期待及原因。第二小段（4节）展现了女主角对男主角的热爱与亲密关系的更进一步的期待都能成为现实，并透露了其中的原因。女主角两次热情的期待都得到了众童女的赞同与肯定。可见这段恋爱的发展是在正确的路线上；不但有当事者主观的经验，也有旁观者客观的印证。爱的主观与客观性，以及情与理都已经融合为一了。

2 a  愿他用口中的热吻与我亲嘴，
b   因为你的热爱比酒更美。
这两句是平行句。女主角一开始就毫不掩饰、毫无羞怯地抒发了他对爱人由衷的期待，说：“愿他用口中的热吻与我亲嘴。”这里“亲嘴”（动词）与“热吻”（名词）在希伯来文中是同一个词（nsq），并且这两个词在句子中有象声词的作用（像亲吻的声音）。英文翻译也有同样的象声效果：Let him kiss me with kisses of his mouth。作者以此流露出女主角对于爱情充满了热情的期待。为什么女主角会有这样热情的期待？下一句说明了原因：因为你的热爱比酒更美。这句中的“热爱”（dodim）原文中含有“爱抚”或“性爱”的意思，其程度视上下文而定（参箴7:18；结16:8，23:17）。因此这句话的意思就是，女主角迫切地期待男主角的热吻，是因为男主角的热爱；而他的热爱之所以令人向往，是因为他的热爱比酒更美。比酒更美（miyyayin），是因为酒极为香甜，也能带给人欢愉（诗104:15指出酒悦人心；箴23:30称酒使人留连不肯放手）。NIV翻译得好：“比酒更能让人欢愉”。一些学者喜欢把酒与性爱放在一起解释，这样的解释极为牵强（参看本段第4节的解经）。事实上，诗人是以酒来比喻一对情侣在爱中享受到令人陶醉的欢愉。
在热恋中的年轻男女很容易被身体相亲的愉快所迷住，甚至冲昏了头脑，盲目地追求感官的快乐，而做出越轨的事情，以致终身懊悔。但是在《雅歌》中，女主角虽然处在热恋中，她的头脑却是清醒的，可以做到适可而止。在3节中，女主角透露了她向往男主角热爱与热吻的更深的原因，并且她对男主角的认同与看法，也得到了其他人的支持与肯定。

3 a 你的膏油香气芬芳；
b   你的名字如同倒出来的膏油；
这两句也是一对平行句。有些学者认为“你的膏油香气芬芳”是指男主角吸引人的魅力，或者认为是指男主角身上的香水所散发出来的香气极为芬芳。现代的男士们会用香水，古代的男主角也可能会用香水。不过，这里主要是指男主角极具魅力，却是无可置疑的。我们如果以平行句的特色来分析这段经文，就会更具体地看到为何男主角是这么具有魅力。

3节的a句与b句属于彼此交叉平行的形式。“你的膏油香气”对“你的名字”，“Turaq的膏油”对“芬芳”。这里，“Turaq的膏油”和合本与新译本都将其译为“倒出来的膏油”。彭马文根据乌加列平行句认为“Turaq的膏油”是形容一种昂贵而稀有的化妆用油。无论如何，“Turaq的膏油”所发出的香气是极为芬芳的。所以这里诗人强调男主角的名字有如这种膏油极为芬芳。
在旧约中，“名字”通常指“人”本身，特别是指他的品格和名声（参看撒下7:9；传7:1）。有些学者认为“名字”是指“全人”，即他的身体，其中发出最为珍贵的香气，其吸引力比其他的一切都更强，因为这种香气能够引起性爱的欲望。笔者认为此处的香气，特别与名字相关，与性爱没有任何关系。许多学者深受古代近东文化的影响，总爱戴着“有色”眼镜，如寓意解经一样，到处看到“有色”的东西，从而忽略了经文上下文和整部书卷的结构对意义的影响，更加忽略了《雅歌》在共同成分中的独特性。

3节的c句是《雅歌》中的第一个单句：所以众童女都爱你。单句在希伯来诗歌文体中虽不普遍，却是正常现象。单句在《雅歌》中具有独特性。例如，在此2—3节的段落中，3节后出现了一个单句，而在4节小段中又出现了一个单句：她们爱你是合理的。这两个单句在各自的小段落中都扮演着“结论”的角色，值得注意。特别是这两个结论性句子均出现在段落的最后，且遥遥相对，成为一种总括性的表述。
“众童女”不是指一个童女，而是指多个童女，表明这个结论是大家共同的结论，因此是客观的而不是当事者主观的结论，是得到公认因而是正确的结论。众童女都爱他，主要原因是因为男主角的“名字”，即他的品格、名声和为人极为芬芳。可见《雅歌》中男女主角的恋爱是在众人面前被认可与被接纳的。男女两性相吸的主要因素不应该是仪表、风度、谈吐，更不是性爱与外在的魅力，最重要的是他/她的名字。情侣之间的恋爱如果是靠着“性”来维持和成长，分手是迟早的事情。如果情侣之间彼此守身如玉，因对方良好的品德与爱情而相互吸引，将会在爱中建立起将来美满的婚姻生活。
这里“爱”（’ahab）与“热爱”（dodim）有所不同。此处的“爱”是一种与私心及欲望没有关系的爱。因此在此处的结论中，以这种“爱”来总结是最恰当不过的了。

4 a  愿你吸引我，我们必快跑跟随你。
b   王领我进入他的内室。
这一节表达出更进一步的期待。如果说上一节的期待是口的吸引，那么这一节的期待就不仅是整个人的吸引，而且还希望这种期待得以实现。这种渐进的层次关系，也借着从称“他”改为称“你”的亲密关系的递进而表现出来。
4节的a句，吕振中译本有更准确的翻译：“愿你拉着我跟着你哦；我们快跑吧！”女主角期待男主角拉她到哪里去呢？如果是“拉”，似乎是相当不情愿的，为什么接下来却是一起跑呢？如果这是女主角所期待的，为什么需要拉呢？特别是b句，“王领我进入他的内室”更清楚地透露出期待的真相与实现。
4节的b句，女主角第一次称呼男主角为“王”。这有两种可能性：第一个可能意指男主角就是一位君王，很可能就是所罗门王；第二个可能意义是一种修辞的特色，女主角愿意给予她心目中的白马王子一个最崇高、最尊贵和最有尊严的称呼，以表达男主角在她心目中的地位，因为是一种富有情感的称呼，才会称对方为王。

女主角在a句期待王拉她的意愿终于实现了，因为b句提到王领（bo’）她进入了内室，在里面享受二人世界。王拉她表明王的主动、王的意愿。事实上是两个人共同的意愿，让他们一同快跑进了内室。她在那里享受到王的热吻与热爱。1:2—4的期待之歌与8:1—2的期待之歌遥遥相对。这两段经文都提到“吻”与“酒”，特别是在8:2，不是男主角领女主角，而是女主角领她心目中的白马王子进入到母亲家里。可见，从整体的语意结构来看，男女主角的恋爱关系随着结构的平行对比而展现出其发展的进程。

吕振中译本把b句的“内室”译为“洞房”是严重的错误。许多近代学者都乐意接受一个看法，即男女主角在内室里享受二人世界，是一种性爱的结合。虽非结婚之夜，但“内室”已经是变相的洞房了。于是产生了一个严重的问题：圣经是否允许婚前性关系？一些学者尝试减轻这个问题的严重性，主张男女主角虽非正式夫妻，但已订婚。根据犹太人的风俗习惯，订婚的意义与订婚双方关系的严肃性近于婚姻。例如，耶稣的母亲马利亚与约瑟本来是已经订婚的未婚夫妻。但问题是，如果约瑟与马利亚婚前可以有性关系的话，他们怎能知道耶稣是圣灵感孕而生的呢？可见婚前的性行为并未被犹太社会所接受，更不可能在圣经中被多方“鼓励”。基于上下文、整本圣经的教训与《提摩太前书》3:16的释经原则，笔者认为整本《雅歌》除了5:1清楚地描述了洞房之夜以外，其他地方没有一处经文可以肯定是记载婚前性行为的。除非一开始，我们就戴上有“色”眼镜来读《雅歌》。

4节描述“王”领女主角进入内室的情景如何理解？格莱德希尔（Gledhill）有动人的分析：“这完全是想象的奔放。她因想象把她带入的境界而几乎无法透气。但是《雅歌》通常就在此刻落幕，正如在其他地方一样，将读者与一对耳鬓厮磨的爱侣隔绝开，读者自行推想他们的进展。这是《雅歌》的一种文学手法，通常在最亲密的情景中落幕，使我们处在一种‘悬景’中，让我们发挥自己的想象力。”

是的，此幕是逐渐地，甚至是骤然地落下，留待读者去想像男女主角的热爱。这种文学手法制造了一个现实生活中美丽的“悬景”或“陷阱”！虽然许多近代的圣经学者乐意接受婚前的性爱在《雅歌》中出现，但笔者认为一首美丽的诗歌不但制造一些让读者屏息凝神的“悬景”，让富有想象力的读者自由猜想里面的情景，诗人也还会同时借着巧妙的修辞手法留下一些有关“界线”的线索，让读者的想象力不至于如脱缰之马冲出诗人所设定的“界限”，而无法追回。以下是笔者对这些界线的一些看法。

第一，酒——许多学者认为在古代近东文化中，酒与热爱以至两性结合的描述都是极其自然的。古代近东文化常以酒为喻来描述性爱的欢愉。当诗人以酒喻“热爱”时，诗人是以酒来与“热爱的欢愉”相比，例如，“你的热爱比酒更美”、“我们要提说你的爱，胜过提说美酒”、“你的口像美酒”（7:9），都与热爱的欢愉有关。
但当诗人在描述“性爱”时，他并非以酒来作比较，而是以“喝酒”来直接比喻“性爱”。例如，“我的妹妹，我的新妇啊！我进了我的园中；我采了我的没药与香料；我吃了我的蜂房与蜂蜜；我喝了我的酒和奶。朋友们！你们要开怀吃喝；亲爱的啊！你们要不醉无归。”（5:1）故当诗人以酒为喻时，有他的分别原则，从释经的角度来看，其基本分别是在于隐喻和借喻的分别。当诗人要以酒来与热爱的欢愉相比时，他是用隐喻的方式来以酒比喻热爱的欢喻；但当诗人要以酒直接比喻性时，他是用借喻的方式来以酒比喻性爱，就好像他以园子为借喻来指向女主角，并以“喝酒”为借喻指向他与女主角性爱的结合，甚至“不醉无归”。在整本《雅歌》中，只有5:1的洞房之夜有这样的描述，其他地方（除了8:2之外）没有一处经文有如此的描述。唯有在8:2中，女主角向男主角表示要给男主角“喝香酒”，但那是“期待之歌”里的一个意愿，即非君莫嫁之意——如在7:13所言：“我的良人哪，这些都是我为你保存的。”

第二，在注释中，笔者从语意平行关系把《雅歌》分成九大段。这九大段在语意和平行结构上以一种交叉平行的方式来发展，故中间的第五大段是整首诗歌的高潮，是整本书的核心段落。第一大段（1:2—8）和第九大段（8:1—14）在语意结构和进展上彼此平行。根据段落关系来看，第一大段中女主角热爱的意愿得以实现，但这段恋情未得到家人的接受。在第九大段中，这段恋情终被家人所接受，于是女主角进一步扩大她的意愿——将来有一天，她要领良人到母亲家里去，“我要给你喝香酒”。可见，男女主角在婚前未有性爱关系。

4 c   王啊！我们要因你欢喜快乐；
d   我们要提说你的爱，胜过提说美酒；
在原文里，这两句话都非常短，各有三个词而已。在语音方面，有一些母韵上的平行加强了这两句的平行关系和欢愉的语气。
从语意上来看，这里的“我们”，在有些学者看来，是指一些旁观者或女主角的朋友。事实上，在诗歌文体的修辞上，当女主角说“我们”时，可以将自己和其他童女包括在内一起来提说“王”的爱所带来的欢愉。这种表达方式，一方面表明女主角的感受不是主观和无知的，因为别人亦有同感；另一方面，表明她的感受既然是那么美好，她也期待其他的人能够与她认同，一起来赞美和欢乐。诗歌文体的修辞手法在许多时候只是表达诗人的意念和意境，以反映真实世界里的事实。
“她们爱你是合理的”，这句话与3节c句“所以众童女都爱你”平行。这两句总括了这整整一小段的经文。这段恋情不但合情，也是合理的。情理兼顾，这是多么美好的总结。

二、寻索之歌

经文：《雅歌》1:7—8
7 a  求你告诉我，
b   我心所爱的啊！
c   你在哪里放羊？
d   中午你在哪里使羊群躺卧休息？
e   我为什么好像蒙着脸的女人，
f   在你众同伴的羊群旁边呢？
8 a  你若不知道，
b   你这女子中最美丽的啊！
c   可以出去，跟随羊群的脚踪，
d   牧放你的山羊羔，在牧人的帐篷边。

这一段不再是独白，而是对白，一问一答，故组成了两个小段。这两个小段关系密切，因为各个小段里的平行句不但自己平行，且与另一个小段的平行句平行。因此在释经时不能够忽视段落之间的平行对意义的影响。

7 a  求你告诉我，
b   我心所爱的啊！
c   你在哪里放羊？
d   中午你在哪里使羊群躺卧休息？
7节a和b句都是以同一个字“我”为其结束，就是说，在原文中，这个“我”都是排在句子的最后一个词的词尾（i）。因此，在句法上不但强调“我”，且在语音的音韵上也是如此。而在7节的c和d句都以同一个片语——“你在哪里”为其开始。这样一种修辞手法，让我们看到男女主角之间存在着一个强烈的“我—你”（I—Thou）和“你—我”（Thou—I）的关系。中文圣经的翻译也把其中关系的内涵显露出来了。
“求你告诉我”，女主角这是在问谁呢？很明显，她是在问“我心所爱的啊”。“我—你”之间的特殊关系，因这一句话而得到完全的解答。“我心”（napsi）比“我”更加倾注在男主角的身上，包含了女主角的整个生命。可见男主角在她的生命中占据了多么重要的地位，她对男主角的爱有多么地深。在下面的问话中，语法上的加重明显地带出来女主角最为关心的问题就是：“你在哪里？”

男主角很可能是一个牧羊人。巴勒斯坦的土地贫瘠，牧人一般都需要带领羊群从一处移到另一外寻找草吃。在中午闷热时，牧人通常会找一个较为阴凉的地点休息。故女主角此时要想与她心里所爱的人相见，自然而然地会发出以上两个问题。这两个表面问题的后面，还有着更深一层的意义与内涵。诗人欲从表面的现实生活中带出另一个意境，即二人世界的意境。格莱德希尔对这两句话的解释是：“你在哪里放羊？中午你在哪里使羊群躺卧休息？这里‘牧放’与‘使……躺卧’这两个动词通常需要有一个宾语，即他牧放他的羊群，使他的羊群躺卧休息。但在这里，女子所说的话中用的动词是不及物的，没有宾语。很明显，她的话语中含有一股微妙的暗流。因为动词‘牧放’（ra’a）和名词‘爱人’或‘密友’（ra’ya）的词根是一样的。不但如此，‘牧放’在《雅歌》中也被当作比喻来形容某种形式的亲密活动（‘他在百合花中牧放群羊’，6:3）……因此在这里可能有一个隐约的双关语。女子在此可能期待一个肌肤之亲的幽会。她可能在脑海里看见‘她自己’是动词‘使……躺卧’的宾语。”可见在这段的寻索之歌中，还是附有对热爱的期待。在感情世界中，真是亦虚亦实，需要仔细的揣摩。

8 a  你若不知道，
b   你这女子中最美丽的啊！
c   可以出去，跟随羊群的脚踪，
d   牧放你的山羊羔，在牧人的帐篷边。
7节的后两句e和f是一对独特的平行句，我们留待最后再处理。现在先让我们看8节。对于这段话是谁说的，学者们有不同的看法。是良人？耶路撒冷的众女子？诗班？诗人本身？其中最有可能的正确答案有两个，即“耶路撒冷的众女子”和“良人”。有些学者之所以认为是耶路撒冷的众女子，是因为《雅歌》5:9和6:1中出现“你这女子中最美丽的啊”之时，两处均明显为众女子所言，而且它们均出现在同样的诗歌类型，即“寻索之歌”中。但卡洛德认为此段为良人所言。他的解释如下：“对女主角在5—6节所表现的自卑，良人的反应是给予最高的赞美：‘最美丽的’；在《雅歌》其他地方使用这个片语的只有5:9和6:1，乃是耶路撒冷的众女子描写女主角的美丽；照此看来，这一节可能也是出自她们之口。但比较有可能的是，在5章与6章中，众女子是采用良人在此所说的话，用它来嘲弄她。虽然这个最高级的片语只在《雅歌》中使用了三次，但女主角的美丽却一直都是良人的主题。”

除了卡洛德以上的分析外，支持“良人”看法的另一个主要原因是：虽然这个片语也出现在5章与6章的“寻索之歌”中，那里明显是耶路撒冷的众女子所言，但在这段中（1:7—8）有一个重要的差别，就是这里是女主角向“良人”发出问题——“我心所爱的啊！”而在其他地方（5:9和6:1）都是女主角向“耶路撒冷的众女子”发出问题（“耶路撒冷的众女子啊！”）。因此这里可以顺理成章地得出结论：此处的回应应该是良人发出的。而且按基本释经原则，在解释任何圣经难题时，最接近的上文下理应该被优先考虑。
在7节c句中，女主角发问道：“你在哪里放羊？”其中的意思是，“我需要往哪里去，才能找到你？”于是良人在8节c句回答说：“（你）可以出去，跟随羊群的脚踪。”这里良人的建议是，女主角以牧羊女的身份出去，只要随着羊群的脚踪寻找，就会寻见，知道良人在哪里放羊。
8节d句同样地回应7节d句。前面女主角问：“中午你在哪里使羊群躺卧休息？”意思是，“在你休息的时间，我们在何处可以相会？”良人回答说：“牧放你的山羊羔，在牧人的帐篷边。”意思是，“当你找到我时，就在牧人的帐篷边，牧放你的山羊羔，在适当的时候，我会来与你相会。”在原文中，“牧放”与“放羊”（ra’a）是同一个词。在原文中此词含有“爱人”和“亲密”之意，在此段中，这个词有双关语的意思。因此良人在回应时，并没有叫女主角失望；因为这个会面的时刻，将会是二人单独会面，谈情说爱，一起“放羊”（亲密）的时刻。

7 e   我为什么好像蒙着脸的女人，
f   在你众同伴的羊群旁边呢？
良人在8节不但很有智慧地回应了女主角的两个“在哪里”的问题，而且很妥善地解决了女主角所问的第三个“为什么”的原则性问题。这个问题出现在7节e和f句中，是一个“单独的”平行句，即唯一一个在8节没有相对平行句的对句。
之所以说这对平行句牵涉到一个原则问题，是因为它关系到女主角的身份问题。女主角是否被人接纳，更严重的是可能涉及到她的名声问题。
“好像蒙着脸的女人”，这句听上去像是女主角在向男主角提出抗议（原文语法是“为什么，我要……？），因为她不愿在众人面前“好像蒙着脸的女人”。她可能并没有真的蒙着脸，只是“好像”罢了。这是用比喻来谈到身份名声的问题，也是女主角在这一段中最为关注的问题。在那个时代，一个女子在野外流荡，很可能被误以为是妓女，就好像他玛一个人坐在路边，可能就有如犹大那样的人走过去对她说：“来吧，让我与你亲近。”（创8:14—23）这会是何等的羞辱！

另外，这也可能是一种故意含糊的修辞手法。因按《创世记》的用法，他玛蒙脸以表示她是妓女，但利百加蒙脸却是出于羞怯；并且蒙脸亦是当时结婚的习俗。因此精明的雅各才会上当，在洞房之夜后，才惊讶地发现他所娶的是利亚而不是他所爱的拉结（创29:21—25）。因此，女主角似乎又以双关语的方式说：“我是要嫁人的……何必像个妓女到处找你呢？”这是个身份与名声问题，是恋爱中的年轻女子最为关注的问题。来往须光明正大，绝对不可偷偷摸摸，见不得人的关系与不好的名声是一个想要嫁出去的女人最为关注的事情。

良人在8节c和d句的答复，一方面智慧地回应了7节c和d句问的“在哪里”的问题，另一方面也妥善地解决了7节e与f句中的身份与名声问题。男主角建议女主角以牧羊女的身份出现（8节c句），这就解决了身份的问题。同时可以在牧人的帐篷边，牧放山羊羔，表明被其他的人（男主角的同伴和朋友）所接纳，因此他们可以光明正大地相会，也不会引起误会，因情侣的关系已经被人所认可与接纳，这也就解决了名声的问题。
最后8节d句与7节f句在语意和语音上互相平行，加强了有关身份与名声的看法与解经。笔者按原文句法分析如下：
7 f   旁边（’al）羊群（’edre）同伴（hªberek）
8 d   旁边（’al）帐篷（misk˚not）牧人（haro’im）
从原文的句法来看，“旁边”对“旁边”、“羊群”对“帐篷”、“同伴”对“牧人”。但是诗人在修辞上明显地把语意和语音的重点全放在第一个词上面，即“旁边”。两句话的“旁边”遥遥相对，但这两个“旁边”对女主角来说，在身份上的意义却大大不同。一个是同伴的羊群旁边，另一个是牧人的帐篷旁边。在“羊群”旁边显示是不被人所接纳，而在“帐篷”旁边显明是为人所接纳。可见对于女主角而言，身份与名声是何等重要。这也表明此段不可能是一个少女离家出走的故事。

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1 本文节选自黄朱伦所著《〈雅歌〉注释》第一章。本刊对选文略进行了编辑处理，同时删去了原文中的引文，有需要更多了解者可以直接查阅作者的原书。他的《〈雅歌〉注释》以字意释经入手，认为《雅歌》可以直接用在我们的爱情生活中；再从中引申到其中所内含的属灵含义。其中的经文主要引自新译本圣经。

耶和华神最初造人的时候，因见那人独居不好，就特别为他造了一个配偶来帮助他。可见在神最初创造的心意中，神就为人预备了婚姻，是要使之成为人与人之间最为重要的、骨中的骨与肉中的肉的关系，好让人充分地成为他所造的男人或女人，享受到按他的形象所造之人的美好。

但随着人的堕落，婚姻关系被败坏了。配偶或者成了抱怨与指责的对象，或者是恋慕与辖制的对象。败坏的婚姻可能成为人生活中最不堪以承受的枷锁，造成人内心中最难以抚平的创伤。特别是在现今的时代，婚姻越来越像是一个契约合作体——是为了能让人的情感与性的需要得到一时的满足，生活与财物的安排得到一些便利；而不再是一个盟约共同体——让人在这神圣的约中经历到爱情的美好，使生命在心灵深处经历到造就。

这样，因着人的罪的缘故，婚姻就表现出了如此矛盾的两面：既可以是我们生命中最需要、最能让我们借着爱情体会到神所造生命之美好的关系；也可能成为我们最难以承受、在生命深处带来极大伤害及人性扭曲的关系；以至婚姻在世人眼中被看作是一个围城，在外面的人想进去，在里面的人想出来。

对于每个想要进入婚姻的人来说，婚姻总是在向我们展现着它美好的一面，而让我们看不到它可能有的另一面。因此，婚姻需要预备的意义就在于：在让我们看到现今时代婚姻关系之两面性的同时，也让我们真的预备好进入到我们想要进入的那种婚姻关系中。

如果我们想要进入婚姻，就要预备自己真能进入到盟约共同体意义上的婚姻。为此，每一对想要进入到恋爱与婚姻中的弟兄姊妹都需要多少经过婚恋的辅导，以纠正这个时代烙在我们心中的错误的婚恋观念。享受到婚姻中彼此在灵性、思想、情感、身体、财物上的合而为一，挑战的不是我们对完美的追求——没有完美的婚姻，而是对生命成熟的要求——我们是否从开始就在信心中把自己的婚姻放在了那位创造婚姻的神的掌管之下。

婚姻虽然是人之间在这个世界上最美好的关系，但对基督的门徒来说，却非我们生命中最重要的关系。婚姻很容易成为我们生命中的偶像，让人以为只要没有进入婚姻，生命就没有价值与意义。所以保罗提醒我们，在这个已经进入到终末的世代，“弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；……因为这世界的样子将要过去了。”（林前7:29—31）如果天家那种不娶不嫁之美好生活的盼望对我们足够真实的话，那么，虽然对婚姻的盼望是十分美好的，但相比于我们对天上的盼望，它确实还不能算作是最美好的盼望。

本期主题是恋爱与婚姻的预备，就是想通过圣经及牧者的教导、弟兄姊妹在此预备过程中的见证，让那些想要进入到恋爱与婚姻中的弟兄姊妹能够有所预备，以便在将来可能进入的恋爱与婚姻中能够更好地享受到神所赐爱情的美好，而避免恋爱关系中可能有的试探，以及婚姻关系对双方生命可能产生的捆锁。