火炼的试验/贝尔克斯博士

我希望看到每个家庭的书架上都放着一排关于“试验”(affliction)这个主题的书籍,让年轻人可以在阅读中预备未来将要面临的试验。你自己也可以时不时从阅读这些书中,从清教徒那里得到一些具实践性、但又深刻的教导,好预备面对将要来临的、主所许可的试验。

清教徒们对基督教信仰的贡献,不仅仅在于他们的神学、他们有力的论辩和他们所写下的释经书,更在于他们为处于苦难中的上帝子民所提供的生命见证。实际上,因为他们在苦难中活出的见证,他们的神学和释经都更加深刻,也更让人信服。他们中的一些人在苏格兰大屠杀的年月中经历了逼迫,另一些人经历的是个人生活中的苦难。那时瘟疫在各处频发,死亡率很高,很多人失去妻子儿女,很多人陷入病痛的困苦中。但他们可以从圣经中引出如此多激荡人心的讲道、书卷,让当时以及后来的教会大大受益。当然这些益处都不是出于他们自己,因为他们只是一群追随先知脚踪的人。“你们要安慰,安慰我的百姓。”(赛40:1)这是上帝要以赛亚传达的信息。他们也是效法新约使徒们的人。新约书信的很多内容都正是在预备教会、光照教会,为的是让他们可以面对试验。

彼得说,“亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要欢喜,因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。”(彼前4:12—13)
很多时候,当我们经历试验时,我们的第一反应(也是一种持久的反应)是:“这太不对头了。”试验来得让人出乎意料,而且好像毫无用处。你有没有曾经处于试验中,你会对你自己或亲近的人说:“事情不应该是这样的。”“我不应该遇见这种事。”“这怎么会发生呢?”试验对你来说是一件很奇怪的事。所以我今天的唯一目的,就是要温柔地提醒你们每一个人,我也祷告这一点会印在每个人心上:试验并不奇怪,而最好的面对它的方法就是靠圣灵的帮助。靠着上帝,我要讲十个原因,说到为什么试验对于真基督徒来说并不奇怪。

首先,对于基督徒来说,试验不奇怪,恰恰是因为圣经中给予试验的名称。请注意彼得给他们当时受到的苦难起的名字——“火炼的试验”(彼前4:12)。在原文中,这是由两个词组成的,一个词的意思是“火烧的”,另一个词的意思是“除去渣滓”。彼得把这两个词放在一起,就成了基督徒给苦难起的名称——“火炼的试验”。当我们初识一个人时,知道他的名字是一件很必要的事,对吧?当两个人刚认识的时候,会有第三个人上来介绍他们给彼此:这是张三,这是李四。当你知道他或她的名字时,你们就好像走近了一点一样,最初的陌生感就消失了。彼得这里做的就是这样的工作,他好似在拉着教会的手,对她说:“来,认识一下‘火炼的试验’。”

彼得这里要说的是什么呢?在全本圣经的语境下来读这一段,我们会有三个发现。
第一,对于彼得和他教导的听众而言,这试验指的就是逼迫。他们被恶意攻击、被歧视、被边缘化。这种逼迫今天并没有减少,仍是许多地方的基督徒要面对的,我们应该知道我们是与这些受逼迫的基督徒连结在一起的。而在我们自己的文化和国家中,这种逼迫更微妙,虽然现在越来越明显了。基督徒在工作场所会遇到一些敌意,一些人对基督徒的做法、原则和对基督的信仰宣称表示不满。你会遇到逼迫,而且我们在报纸、媒体中已经看到越来越多的这种逼迫,这种“火炼的试验”,可能将不亚于早期教会所面对的逼迫状况。
第二,火炼的试验中存在一种试探的成分。“忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。”(雅1:12)试探可以理解为基督徒面对的一个紧急时机,此时他或犯罪跌入试探之中,或者胜过罪。神从不引导他的子民去犯罪,这是魔鬼的作为。在试探面前,我们的心会软弱,很容易被勾引走。但神为了他们最终的益处,允许并护理他们生命中那些如“火炼的试验”般的试探。
第三,火炼的试验有时涉及我们个人的、普通的困境,或轻或重,或短暂或长久,或明显或隐藏。可能包括身体上、精神上的问题,从病痛到家庭冲突、重担、压力、经济拮据、国家危机或教会冲突,这些都会让一个信主的人灰心丧气。试验也包括灵里的争战,清教徒在很多地方谈到这一点,包括一种被神遗弃的经历,一种不被神看顾的感受。
以上这三样,逼迫、试探和苦难,都可以称为“火炼的试验”。彼得这里说,不要把这些事当做是奇怪的,他给它们起了一个名字,这个名字很有意思:首先是“火”,是有热度的,彼得对这一点很诚实。试验并不让人舒服,它很烫、会烧伤人,它不是你选择去经历的,它是火烧一般的。但它是一种试验,而试验就只是一时的,是有其目的的,是会让真理显明的。彼得在这里受圣灵感动所造的这个名词,已经让你生命中的苦难和试验显得不那么奇怪了。

火炼的试验指的是一种古代技术,今天的人也知道,是一种把金属放进火窑中冶炼的方法。在古代,一般会有一位冶炼师,他会挑选一些金属放在旺火的窑炉中,同时密切地关注这块金属,非常仔细地看着它,不让它在火中停留太短或太长时间。他很仔细地查看,确定看到有渣滓浮上表面时,就会把这块金属取出来,用一种特殊的工具把渣滓刮掉,再把金属放进窑炉中,继续冶炼,继续观看,通常要这样反复三四次,正如圣经中所说,“耶和华的言语是纯净的言语,如同银子在泥炉中炼过七次。”(诗12:6)你可能记得这一表达。直到冶炼师认为这块金属已经达到他想要炼的程度。一些作家这样写道:当他在里面看到他自己的倒影、自己的形象时,他意识到,提纯冶炼的工作已经完成了。我亲爱的朋友,你现在看到,当我们从这个角度来看待试验,它就不奇怪了。不要以为奇怪。

第二,当信徒想到这些试验的作者是谁时,就不会把苦难当做奇怪的了。是神为他的子民造了一个窑炉,他亲自制作了这个炉,是特别为他子民定做的。《阿摩司书》中说,“灾祸若临到一城,岂非耶和华所降的吗?”(摩3:6)亲爱的信徒,试验最终是来自神的,是你的神。当苦难临到信徒时,他的反应应该是:是主。如此一来,试验就不足为奇了,因为你在苦难中、在苦难背后,都应该看到神。

第三,苦难对于信徒而言不足为奇,因为这是神带领历代子民到达他那里的方式。以色列民在埃及受苦,被描述为是在一个苦难的窑炉中。《以赛亚书》48:10说:“你在苦难的炉中,我拣选你。”当以色列人在埃及的窑炉前制作砖瓦时,或许从某种意义上说,以色列就处于窑炉之中,神在一个苦难的炉中塑造她、改变她,为了给自己建造出一个荣耀的教会,好让他住在其中。这不正是摩西在燃烧的荆棘中看到的景象吗?荆棘虽在燃烧,却没有烧毁,神的使者从那荆棘之中向摩西说话,说神在那燃烧的荆棘中与他的子民同在。这就是教会之延续的奥秘,在这里得到了解释。这正是历世历代上帝子民的经历。在《诗篇》66:10中,诗人说:“神啊,你曾试验我们,熬炼我们,如熬炼银子一样。”《撒迦利亚书》13:9说:“我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说:‘这是我的子民。’他们也要说:‘耶和华是我们的神。’”圣经中曾有一段非常形象的叙述,就是但以理三个朋友的经历。他们为了信仰原则不妥协,尼布甲尼撒王怒气填胸,将他们投进火窑中。王说,你们要应付我的火窑,有何神可以救人脱离我的火窑呢?这是对耶和华神多么大的挑战,但神却乐意显明,他就是那位从火窑中救拔他子民的神。

我们有时会进入这种火窑的环境中,可能是当我们受逼迫的时候,当我们被人带到掌权者面前,要我们弃绝我们的信仰,像这三个年轻人一样,那就是火窑的试验。是的,有些时候你好像是站在火窑的旁边,感觉到那热度却并不难受,但又有时候你好像被放到火窑的中心,痛苦不堪。司布真说,基督徒的整个生命,从归信的那刻开始,到我们最后一口气息,都是生活在一个火窑中,在那里,神试验我们,让各种火焰临到我们身上,为的是把我们改变成我们需要成为的样式。如果神历代的子民都经历这种试验,我们为什么还觉得它奇怪呢?

第四,如果我们认识自己有罪的本性和领受恩典之后余留的罪,我们就不应该也不会把试验看做是奇怪的。我们自己里面还有很多余留的罪,如果我们看到这一事实,那么火窑的试验也就不奇怪了。如果我们看到自己里面还有多少渣滓,多少可燃烧的物质存留在心里,那种奇怪的感觉就渐渐消失了。很多次在经历苦难的时候,上帝的子民都感受到,他们心里的罪浮上表面,是他们原来没有意识到还存在于心里的。这是非常让人不安的感受。正如怀特菲尔德所说的,苦难并不会产生渣滓,而是显明人里面的渣滓。主用苦难让渣滓浮上表面,好让他可以除去那渣滓,让罪离开他的子民,除去他们的不信以及其他的罪,让他们经历练后可以更闪耀地发光。这样的挣扎从我们归信的那一刻就开始了,就是罪和恩典之间的争战。这也是为什么我们不应该论断那些正处于深刻试验中的弟兄姐妹们,我们可能会看到他们的言语态度很不妥,为什么他们向神发怒呢?这的确是不对的。但我们应该更经常借着教导、劝勉和耐心,真正与这些苦难中的信徒为友,爱他们。正如耶稣在拉撒路坟边所做的,他以何等大的耐心对待马大和马利亚,他也纠正了她们的错误,但耶稣哭了。他与那些哀哭的人同哭。让我们祷告可以更谦卑地服侍那些在我们周围受苦的弟兄姊妹们。

第五,如果我们记得,基督已经提前警告过我们,说基督徒的生命就是充满损失和苦难的,那我们就不会把试验视为奇怪的了。基督在哪里承诺说跟随他的人会看到天色常蓝,花香常伴?“人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。”(太5:11)彼得写道:“你们是与基督一同受苦。”(彼前4:13)如果试验正是我们的主所预言要发生的,你还会觉得它奇怪吗?

第六,我们不应该对火炼的试验感到奇怪,因为如果我们觉得它奇怪,只会让事情更糟糕。当我们悖逆地对待神在我们生命中所做的工时,抱怨会带来苦毒、怒气和公开的反叛。我们在约伯的生命中看到,他最初用很大的忍耐对待自己的苦难,是吧?但当炉中的温度上升,魔鬼使用他的朋友们持续烦扰他、试验他,约伯的软弱就显出来了,他开始觉得这一场试验很奇怪,他甚至诅咒自己出生的日子,他说了一些本不应说的话。这提醒我们,当我们开始觉得试验很奇怪的时候,开始说“为什么这种事发生在我身上”,“不应该是这样的”,我们就会让事情变得更糟。

有哪些事物引诱我们生出这种觉得试验很奇怪的感受呢?首先,是一种世俗观念,一种属世的想法,让我们在受试验的时候生出自怜的情绪。这不正是亚萨在《诗篇》73篇所经历的吗?他环顾四周的世人,心中生出嫉妒,然后他说,“我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。”他在做什么?他为恶人心怀不平。我们要与这种关于世人配得什么、我们配得什么的世俗观念争战,这是多么重要。第二,如果我们滋生出一种对神的不感恩,不感谢他赐予我们的祝福,以及每日赏赐我们的,我们就会看试验是奇怪的。第三,这来自于我们对神属性的不信任。以色列人在旷野发怨言,他们把一些本不属于神的动机和特点归于神。当我们灵里面出现类似刚硬的念头时,我们就需要祷告神,让他帮助我们认识他真正的属性,他父亲一般的性情,他的威严,他的爱,他的荣耀,他的智慧,所有这些都有益于我们度过试验。

第七,当我们想到神在试验中与他的子民同在时,我们就不会把试验看做是奇怪的了。“你从水中经过,我必与你同在;你趟过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧,火焰也不着在你身上。”(赛43:2)主说得很清楚,在他子民所有的苦难中,他也在受苦,他救赎他们、托住他们,从古时就是这样。让我们再回到但以理三个朋友在火窑中的叙事,尼布甲尼撒向全世界做出的是怎样一种见证,这也是向所有时代做的见证:“没有别神能这样施行拯救。”(但3:29)万膝当跪拜,万口当承认,你从这里就可以看出。尼布甲尼撒不得不承认神和他的圣子耶稣基督。这一位名称为以马内利的,他与你在万事上都同在,难道唯独不在你的试验中吗?救主恰恰是在他子民的试验中才与他们最亲近,他托住他们,帮助他们度过这些苦难。有时我们会唱诗歌“哦主让我跟随你”,你可能没有意识到,神应允你那样的祷告,正是借着带领你进入试验之中,而他在其中与你同行。我们能在最深的苦难中经历他。他分享这些苦难,他走过这样的路,他在那里。当他在你们当中时,这些试验难道是奇怪的吗?你难道不应该与保罗一同说:“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?”“我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗8:35,38—39)在火窑中,有什么可以使你和你的主隔绝吗?实际上,在某种意义上,你可以这样看:是基督承受了最坏的试验,在加略山上,当神的愤怒在他身上焚烧,完全倾倒在他身上时,他凭着他荣耀的顺服(他一生圣洁的积极顺服和上十字架的消极顺服)熄灭了那怒火。他与他子民的苦难同在,不是为他赢得功德的苦难,而是成圣的苦难。那些是他的苦难,他拥有这些苦难,这些不是你的苦难,它们背后刻着属于基督的名字,它们实在是基督的苦难。他在其中与你同行,你还觉得奇怪吗?

第八,我们不应以试验为奇怪,因为试验带给我们自由。让我们再一次思想火窑中三个年轻人的叙事。他们当时手脚都被捆绑了,被扔在火窑里。甚至连那些扔他们的人,都不能忍受火窑的热度,而被当场烧死了。但这几个被扔进窑中的人,他们不仅是安全的,被神保守、托住的,而且还有一样东西被烧掉了,不是他们的衣服,也不是他们的头发,因为神数过他们每根头发,他保守他的子民到每一个细节。那一样被烧掉的东西,就是用来捆绑他们的绳子,他们在火中自由行走。这多么奇妙!在被扔进火窑前,他们是被捆绑的,手脚不能动弹,但在火中时,他们却与主一同游行,有美好的团契。主使用火炼的窑来烧掉那些捆绑神子民的东西,可能不是绳子,而是对人的惧怕,这是多么真实的一捆绳子,会让我们失去活泼的见证。而在火窑中,我们从惧怕中被释放得自由了。有些信徒常受到爱这个世界的捆绑,这让我们不得自由。甚至还有对死亡的惧怕,可能是一种很大的恐惧感,但当主救我们脱离这捆绑时,我们可以对周围人讲出多么荣耀的见证啊!

第九,我们不应以试验为奇怪,因为最终的目的完全是与神对他子民的心意相一致的。《彼得前书》说到“被试验的金子”,这是神借着火炼的试验所愿达到、所设计的。要这样想,一场火炼的试验,最高的温度,这意味着什么呢?这意味着,神要炼出金子来!你们就是主的金子,是他最宝贵的,是他眼中的瞳仁,他特别的宝藏,正如他称以色列人是他的珍宝一样。神这样称呼他的子民,并不以为耻。是的,他还用其他一些方式来预备他的子民进入荣耀,但他是用火来炼出金子。正如犁头可以试出地是否松软合用一样,园丁修剪的刀说明这树可以结出果子来。窑炉也是一样,它的出现意味着,神宝贵他的子民。

第十,我们不应看试验为奇怪,因为如果我们这样看,就不能做到《彼得前书》4:13说的,“要喜乐。”当你觉得试验很奇怪时,你不可能喜乐起来。但当那种奇怪感消失时,你会看到神在你生命中所做的。很奇妙、神秘的是,作为神的孩子,你心中会生发出一种东西,那是一个微弱的歌唱的声音,但它可以持续到永恒中,与那些同样经过试验的圣徒一起歌唱,他们也都是在窑炉中开始唱这歌的,一直唱到永永远远。我们是主的金子,他在炉中试验我们,是为了洁净我们。这试验只会带来忍耐,还有在苦难中的喜乐。基督是要把我们塑造成他自己的样式。正是在基督的苦难中,他从他受苦的百姓中得出一首诗歌,一种喜乐,是最终可以带进新天新地中,没有穷尽的。

亲爱的信徒,你的生命中能见证这些吗?可能试验之火会以出乎意料的方式临到你,你就可以和大卫一样说,“我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。”(诗119:71)你的生命会更以基督为焦点,会越来越这样,尽管过程中会有上上下下的波动。对于那些没有经历这些的,我想要说,神子民所经历最糟糕的苦难,也强过这个世界能带给你的。如果你不悔改,会有另外一个火窑为你预备,那窑中的火不是为洁净,不是为归正,而是咒诅!对于反叛神的人来说,那火是不灭的。你要以神为你的避难所,他是你唯一的保护。
亲爱的朋友,我并没说我们要为火炼的试验祷告,而是我们应该在试验来临之前,就在恩典和确据中长进,我们应该预备好面对试验。我们应该用好清教徒的遗产和他们为试验这个主题所写的有益之言,以及整本圣经中所有圣徒的见证,来教导我们自己,不认为试验的窑炉是奇怪的。
“不要以为奇怪。”我想问问彼得,你为什么这么说?我想彼得会这样回答我:
“我生命中曾经有一次觉得火炼的试验是奇怪的,那一次我教训惨重。在我和其他使徒与主同行在世上时,主一直都在试图教导我明白,门徒的代价是什么,以及他必须受苦,而我们也要受苦,以及我们必须背起自己的十字架来跟随他。这些教训当时听起来很神秘,我有一次甚至觉得太奇怪了,就责备主,我说,主啊,这不能发生在你身上。我在那一刻所做的,就是觉得试验太奇怪了,直到那一天。

那个晚上,当时我就站在一盆火跟前,在大祭司的院子里,一个女仆过来问我是否认识这位耶稣,问我是否属于他。那询问就像一束猛烈的火焰向我喷射过来,接着,又过来一个人,也问了同样的问题,然后还有一个,火从三个不同方向朝我猛射。那火烧进了我的灵魂里。我站在那里,心中充满了可燃烧的物质,我开始咒诅、发誓、否认他,我重重地跌倒了。我要是听主的教导就好了。不要觉得试验很奇怪,不要以为奇怪,但在这一场试验中,有一样东西紧紧抓住我,那就是,在距离不远的地方,他,他正在最猛烈的火焰中,而他里面完全没有渣滓。他转身,看了我一眼,那双冶炼师才有的眼睛。他看着我,好像正看着一块被冶炼的材料。他看见了渣滓,但他并没有离弃我。用他的爱,用他的那个眼神,他撇去了那渣滓。

特别是还有另一盆火,在提比哩亚海边的那盆火边,他说,‘西门,约翰的儿子西门,你爱我吗?’我知道他在寻找那个回音,对他的爱的回响。那在火焰中燃烧的神圣之爱,那火中有爱,而那爱,在寻找一个回音,在我心里和我的灵魂中。‘西门,约翰的儿子西门,你那里有爱了吗?你里面有爱,可以回应我的爱了吗?’
“这就是为什么,不管我走到哪里,我都要告诉人们,不要以试验为奇怪,我需要告诉他们。每次当我们不那么觉得试验很奇怪的时候,就是我们在炉中看到爱的时候。是爱的火焰在那火炼的试验炉中,创造、塑造我。”
请允许我给火炼的试验再取一个名字:神给他子民的圣约之炉(covenant furnace)。它从古时就有。神说,我要使我的子民经过这炉,而三一神的爱会遮盖在我的选民之上。亲爱的朋友,当你下一次处于这炉中时,你要谨记这个名字:“神借着耶稣基督所赐的圣约之炉”,不要以为奇怪。那么,接下来发生的是,耶稣基督会从天上向你伸出手来,带你到炉前,说:“来,认识一下,圣约之炉。这是我的炉,我造了它,我看顾它,我正往里面查看。这个炉从来没有失败过,我用它无数次陶炼过我的子民,不会过久,不会过热。”

亲爱的神的孩子,认识一下这个圣约之炉,不要觉得它奇怪。你是不是更熟悉它了呢?司布真夫妇的卧室悬挂了一句话:“我在炉中拣选了你。”他们以这种方式谨记这炉,不以为奇怪。那是属天喜乐开始的地方,无法言喻的喜乐。就算我不明白试验的原因是什么,这炉仍是好的,因为神的旨意只有好的。

(作者为清教徒神学院新约及圣经神学教授。本文是他在为2013年美国密歇根州大溪城清教徒神学院论坛上的讲道。)

我信圣而公之教会/爱德蒙 P. 克罗尼

教会是人所相信的对象吗?使徒信经并没有宣告我们要像相信父上帝、耶稣基督和圣灵一样来相信教会。但我们的确相信圣而公之教会,而且教会本身就是基督教信仰的一个内容。

为何如此?因为正如我们已经看到的,教会是上帝的创造,不仅仅是人为的机构。它与众不同,甚至令人称奇。科幻小说中人人都喜欢的幻想情节,适用在教会身上甚是恰当:它的成员是星外来客,虽然他们并没有长着尖尖的耳朵。他们天上的家并不是另一个星球,而是上帝自己的天堂。社会学家发现教会相当令人困惑,这其实并不奇怪。就连基督徒描述教会也有很大难度。路德宣称,一位七岁的小姑娘知道什么是教会,但要解释这小姑娘所理解的,却需要千言万语来表达。教会与众不同,因为它是由重生之人组成的上帝的家,是属基督的聚会和基督的身体,是圣灵居住的所在。

我们可以怎样描述教会?一种方法就是使用圣经中的比喻。教会是基督的身体,是神的家,圣灵的殿。米内尔(Paul Minear)发现,新约圣经使用了不少于九十六个比喻和类比来描写教会。1一些比喻已经成为主要的比喻,塑造着人们对教会的理解。已经有人使用教会是基督身体的比喻,来倡导一种针对教会的圣礼观:就是教会本身已经变成一种圣礼,是道成肉身的延续。自由派人士使用同样的意象来否认基督的复活,他们宣告说,耶稣从死里复活,只是比喻性的复活,就是他借着他的身体,即教会,而复活。所以,如果脱离上下文,就连圣经上的比喻也可能会误导我们。没有一个画面能概括所有其他画面,也不能汇总圣经中所有非比喻性的陈述。2

尼西亚信经把教会的属性定义为“独一、神圣、大公、使徒的”教会。威斯敏斯特信条使用了有形教会和无形教会之间的对比。其他这样的分别还有:地方教会和普世教会,争战的教会和得胜的教会,作为组织的教会和作为有机体的教会。当罗马天主教控告改教家们分裂教会,面对教会标志这至关重要的问题时,改教家们提出圣言和圣礼(连同施行教会纪律惩戒)是基督真教会的标记。

为了避免因这许多种对教会的看法而产生的困惑,我们需要集中关注新约教会建立的根基,就是使徒所传的福音。基督徒当相信,并当向万民传讲福音——那使人以致得救的真理。他们也当活出福音,以致成圣。圣洁与真理一样,是圣灵工作的标记。而且这种相信、传讲和活出福音,是在群体之内发生的。在基督里的人彼此联系而成为一个有机体。属于上帝的群体有一种圣洁、属灵的秩序。它的构成并不像其他人为的组织,而是天上子民的聚居地,是一群天路客,朝着基督再来的日子前行。

从福音的角度来看教会,有助于我们看到圣经不同的描述是如何彼此配合的。教会是使徒性的,因它建立在使徒所传的福音之上,并且蒙召要完成基督赋予使徒的宣教使命。教会的圣洁,意味着生命和真理一样,都是基督教会的标记;基督徒在世上的表现,必须突出不凡,足以让人虽不情愿却不得不佩服,令人惊奇或感到威胁的敌意(彼前2:12;3:16;约15:18)。教会的合一要求它是一种新的群体,联结于共同的信仰和生命。教会大公的特征是出于这事实,就是教会是天上子民的聚居地;它不能效法把这堕落世界分隔开来的社会等级制度和派系目标,因为教会是在基督里的新人类的开始。
教会属天的定义解释了它在时间之内(争战/得胜)和空间之内(地方/普世)存在而有的对比,也解释了从地上和天上两个角度观看的教会(有形/无形)。教会作为组织和有机体的区分,描述了教会应当如何既按照圣灵引发的热心,也按照圣灵颁布的秩序生活。

使徒性的教会

在新教宗教改革期间发展起来的关于教会标记的论述,集中在教会具有使徒性这一方面。真基督教会确凿的标记,就是传讲使徒的福音。耶稣挑选十二个人作他的使徒(路6:13;太10:2;可3:16)。他们蒙召与他在一起,好让他们可以作他的证人,见证他的言行。他们也奉他的名被差遣出去,首先去到加利利的城镇,然后从耶路撒冷和犹大,去到撒玛利亚和地极(太10:5;28:19—20)。接待基督使徒的人就是接待他,拒绝他们的人,也是拒绝他(太10:40;参见约20:21—23)。
耶稣把认信的彼得立作他教会根基的磐石。连同其他门徒一道,彼得被赋予天国钥匙的权柄。《马太福音》16章中对钥匙权柄的广义描述,应用在了《马太福音》18章的做法之中。任何不愿顺服教会纪律惩戒的人,都要被“捆绑” ——由教会宣告像是外邦人和税吏一样,在天国的人群之外。耶稣把钥匙的权柄扩展到教会后来的处境当中,就是教会中的两三个人一同判断弟兄所犯的罪(太18:19)。钥匙的使用不可局限在十二使徒当中,而是一种由基督的教会拥有的权柄。3然而彼得和十一个人是带着特有的权柄拿着钥匙。上帝之家的根基,不是好像路基一样无限延续,而是一次立下,就永远立定。耶稣基督把这种权柄赋予那些起初为他作见证的人,奉他的名差遣他们出去,宣告他设立的进入国度的条件。对使徒的呼召,在一种程度上与犹太人律法中Saliah(信使)这种职分的功能相似。4 Saliah奉差派在一件具体事情上代表差遣他的人。使徒代表基督,奉他的名行事。接待他们的人就是接待基督,拒绝他们信息的人,要在审判日被定罪(太10:40)。然而基督并没有赋予使徒辩护律师的权柄,他们没有资格就福音的条件而进行谈判。他们带着的是基督的话,这信息和权柄是属于他的。确实,对他们权柄最有力的确认,也是对这权柄最严格的限制。接待他们的人就是接待基督,正如接待基督的人就是接待父一样(太10:40)。耶稣带来的,并不是他自己的信息,而是他从父领受的话(约7:16;8:26,38)。使徒必须传扬的,是这信息,而非别的。

教会是使徒性的,因为它建立在使徒的根基之上。保罗改了说法,但并没有改变意思。他讲到立下一个根基,就是耶稣基督。其他作教导的,可以用大理石和锻造的精金在那根基上建造,或者只用石膏板,但他们不能立下别的根基(林前3:11)。使徒的任务,就是在耶稣亲自立下的根基上建造。
使徒的职能是独特而不可重复的,他们领受的启示就是教会的意义和信息。保罗把他的权柄建立在那启示之上(弗2:20;3:2—7)。耶稣借着圣灵拣选他的使徒(徒1:2)。通过圣灵的帮助他们想起基督的话语和作为(约14:26;徒10:41);他们也是通过圣灵领受了那对复活基督的完全启示(约15:26—27;16:13—15)。

众使徒奠基式的权柄,得到了他们奉耶稣之名所行大能的印证。耶稣用这句话让一位女孩子活过来——“大利大,古米!”(“闺女,我吩咐你起来!”,可 5:41);彼得在向主祷告之后,命令一位已经死去的寡妇说:“大比大古米!”(“大比大,起来!”,徒 9:40)。伴随保罗在哥林多事奉的神迹、奇事、异能,是他使徒身份的凭据(林后12:12)。他不得不提醒因属灵恩赐而心生骄傲的哥林多教会,他们是通过他的事奉才领受了这些恩赐。神是“按自己的旨意,用神迹奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐”(来2:4),证实使徒对主话语的见证为真。

教会历世历代在全球传扬使徒所传的福音。教会所传的,既不是供奉在传统之中对福音的回忆,也不是一种切合后来世代的新福音,而是使徒所传的福音,这福音记载在新约圣经上帝默示的话语当中。保罗把他所领受的传给哥林多教会:“基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了。”(林前 15:1—4)保罗提醒哥林多人,不要忘记他的信息,并下大功夫为他们记录下自己所传的福音。“他关注的,就是教会持守他用宣告的话所传的教训,并为这缘故把这话写下来并再三重复。” 5
保罗教导说,新约的使徒和先知是教会的根基,因为他们已经通过启示,领受了福音的奥秘。以前的世代没有叫人知道的,上帝“如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知”(弗3:5)。保罗带着如此信心写下这句话,期望众教会不仅读旧约圣经先知的书,而且也读他的信,他的信证实了先知的话(西 4:16;帖前5:27;参见启1:3)。6使徒的命令,与旧约圣经先知正典的权柄处于同一层面上;保罗的书信,可以与其他(旧约)圣经被归为同一类(彼后3:2)。7教会并不是使徒所传的上帝启示的源头(加1:6—9),新约圣经的启示是基督通过他圣灵工作的一部分。基督是在使徒的根基上建造自己的教会。基督通过使徒赐下的福音见证不再重复,他们写下的见证也不再修改。《启示录》这卷书的终极性质,同样适用于所有使徒所写的圣经(启22:18—19)。

初期教会承认使徒的权柄,这就使得它的见证连贯一致。教父们诉诸使徒统一的教导,使之与诺斯替主义许多不同的教导形成对照。在新约圣经本身,彼得和保罗书信之间的相似程度令人震惊。虽然彼得对耶稣非常熟悉,他所表述的却不是他个人的反思,而是使徒传统。他讲到基督的受苦,以及那接着要来的荣耀(彼前1:11;路24:44—49;徒17:2—3)。
在圣经权威这个问题上妥协,就是摧毁教会的使徒性根基。当人不再坚持圣经的完整性,新约圣经就被人认为是包含了许多矛盾的神学,然后基督教信仰就必须退而求次,根据教会历史加以定义了。妥协既是通过对圣经作删减,也是通过给圣经作加添而来。汉斯·昆观察到改教家们与罗马天主教神学之间的一个主要差别:在改教家们要求非此即彼的地方,天主教神学提出的却是此和彼。8对路德而言,得救是唯独因着信,唯独通过恩典,唯独依靠圣经的权威。在每一个至关重要的要点上,特兰托公会议都加上了一个“和”字:信心和行为,恩典和功德,圣经和传统。

但在新约圣经出现之前,岂不是存在着一种使徒传统吗?教会是否继承了这两样?
初期教父为了证实正统教导的合法性,就诉诸主教和使徒之间的紧密联系。当教会在2世纪与诺斯替异端争战时,有一种强烈的动机,要诉诸口传的见证。诺斯替主义者曲解圣经,为达到一己目的,编造出他们自己伪造的“福音书”和“使徒行传”,宣称这些具有使徒权威。正统信仰的教父,因此从地方教会层面使徒教导的延续性,找到支持他们自己的见证。在2世纪,一位像士每拿的波利卡普一样长寿的主教(他死于165年),就可以对使徒时代几乎记忆犹新,这种论证看起来特别具有说服力。但即使在当时,爱任纽仍然不得不列出多达十二位罗马主教,才能把时任主教伊留特鲁斯(Eleutherus)与使徒拉上关系。9很明显的是,主教继承的名单越长,要证明使徒传统没有受到玷污就越发困难,除非人还可以找到某种其他保证。爱任纽在按立之恩典——即赋予长老和主教某种真理——中找到了这保证。10后来,当异端信仰的主教出现,这种所宣告的有保证的权柄,就只落在罗马主教身上。借教皇而传承的使徒统绪之教义,使传统变成一种权柄的来源,但这误解了使徒的呼召。教会后来的主教,没有一位能满足使徒在选立马提亚时设立的要求(徒1:21—22)。没有教皇能宣告曾见过复活的主。汉·斯昆观察说:“作为复活的主直接的见证人和使者,众使徒不可能有继承人⋯⋯随着最后一位使徒去世,从进行起初奠基性事奉意义上而言的使徒职分——像第一批见证人和信使那样——也已经消失了。”11保罗说自己是末后的使徒,这并不是按照他所说的“不配得”这意思讲的,而是说他是外邦人的使徒,通过把万民呼召到主这里来,把整个救赎历史带到所预言的高潮。12新约圣经中上帝所默示的使徒见证,既是充分的,也是最终的。

众使徒奉差遣,既传福音,也对福音作教导。保罗是一位立根基的宣教士,并且深知自己作外邦人使徒的呼召。他去到罗马帝国最西端,为后来建造的人立下根基(林前3:10;罗15:20—21)。其他宣教士被称作传福音的,有时也被称为使徒,指的是“奉差遣”传福音的人,但这些人并不同享保罗和十二使徒的使徒权柄。13
路加在《使徒行传》中特别说明了使徒的根基性角色。他凸显了拣选马提亚,让十二使徒这人数得以完整这件事(徒1:26),他描绘了教会成立时使徒带领的角色(如徒2:42),然而他也使用使徒这术语来描写宣教士(徒14:14)。保罗也是如此,他不仅从狭义上使用“使徒”一词(加1:1,17;罗1:1;11:13;林前15:9;弗2:20;3:5;提前2:7)14,也按更广义的意思用它来指与他同工的宣教士(罗16:7),以及众教会的使者(林后8:23;腓2:25)。他们是他的同工,在他栽种的地方浇灌,在他作工头立下根基的地方建造(林前3:5—15)。
教会是使徒性的,因为它建立在使徒教导的根基之上,并且它受命要完成大使命。福音是交给人保管的真理,但不是为安全缘故包裹起来的真理。虽然宗教改革重新把握住了保罗的神学,但一些人却把他的宣教异象搁置一旁,相信使徒已经完成了这份工作。在18世纪,威廉•克理(William Carey)的同事对他前往印度宣教的呼召持有异议。众使徒岂不是已经到达了全世界吗(罗10:18;林前4:9;西1:6)?克理提醒反对他的人,耶稣应许要与教会同在,直到世代的末了(太28:20)。主显然期望教会的宣教使命应当继续。15

有一种对使徒使命截然相反的误解,宣称教会并没有一种宣教使命,而是存在于宣教使命当中。强调教会的宣教使命,这是不可能有错的;问题在于有人否认教会是作为上帝选民而存在,从世界分别出来。普世教会合一运动的标志有一种讽刺意味,这标志是一座背负着十字架的挪亚方舟的图像。很难找到有什么比这画面更强有力地表明得救的人与世人之间的分别。然而普世教会合一运动恰恰是拒绝了这种分别。它强调,按它“作仆人的教会”这一神学理论,全世界都要得救,教会和世界之间唯一的分别,在于教会知道世界是得救的。普世教会合一运动的领袖讥讽福音派神学,说它表明的是一条救生艇,只有幸运的少数几个人,在淹死罪人的洪水之上飘浮。没有使徒所传的福音,就不可能有使徒的使命,这福音显明上帝的忿怒,也显明上帝在耶稣基督里拯救人的义(罗1:18—32)。

教会的合一

基督要求他的教会要有怎样的合一?
我们围成一圈拍掌歌唱:“福哉爱主圣徒,彼此以爱结连。”但这结连是怎样的?它当然是无形的,我们也喜欢它是无形的,而且越无形越好。要不是这联系是无形的,我们可能就要觉得,对于我们当中出现的那些分裂,我们要采取行动。因为它是无形的,我们倒是几乎可以为这些分裂自豪了。它们岂不是表现出一种健康多样的基督教表达形式吗?因为没有什么能摧毁基督真教会的灵里合一,我们可能就会说,我们的不合一不可能太严重;无论如何,不合一也要比一种机构化的超级教会要强啊。我们不希望这种结连用教会手铐的形式捆绑人。
但世上既有手铐也有握手。如果基督没有把他的教会“转手”交给一位彼得的继承者,或者交给天主教宣称为有福的官僚机构,那么他是否没有留下一句话,告诉她在世上如何过集体的生活呢?
福音派人士不能再回避这问题。我们被驱使不得不思考,不仅思考主呼召我们一起做(do)什么,也要思考他呼召我们一起作为(be)什么。
耶稣基督在他使徒见证的根基上建造一个教会。属上帝的新人的合一,是保罗向外邦人宣告的好消息的一部分。以色列的弥赛亚,世人的救主,已经用他的十字架拆毁了隔断犹太人和外邦人的墙。从前远离以色列之上帝的人,已经因信基督,被带来与上帝亲近。使徒保罗为了建立基督用他身体成就的合一,愿意献出自己的生命(弗2:11—22)。他宣告外邦信徒是属基督的,是真受割礼的(腓3:3)。

使上帝的百姓产生合一的,是他们与上帝的联合。保罗的恳求情词迫切:
用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望;一主,一信,一洗,一上帝,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内(弗4:3—6)。
保罗这里的用词,比“竭力”这个翻译表明的意思更强烈。实际上它的意思,是我们全然委身于上帝他自己的合一 。我们要合一,因为我们是服事同一位上帝。如果我们服事许多神 —— 生育女神伊西斯,阿波罗,酒神狄奥尼索斯,得墨忒耳 ——那么我们可以形成不同的门道,因为有“许多的神,许多的主”。但我们服事的是一位真神,他也是属他的这家的天父(弗3:14)。因回应他的慈爱而生的爱,要把我们彼此联系在一起,正如他的爱肯定要把我们吸引到作为这爱源头的他那里。如果有任何人宣称爱上帝,却不爱他的弟兄,他就是说谎的、自欺的(约一4:20)。没有人敢不与他的弟兄和好,就来到上帝面前敬拜;让他把礼物留在祭坛前,先去找他的弟兄和好(太5:24)。
正如教会与父合一,同样它在主耶稣里也是一体,主耶稣是把属他的人收聚成一群的那一位牧者(约10:16;弗4:5)。这就是保罗面对在哥林多开始形成的宗派主义时申辩的理由。一些人宣称自己是“属保罗的”,一些人是“属亚波罗的”,一些人是“属矶法的”,一些人对其他人不屑一顾,说自己是“属基督的”。没有人比保罗更看重他自己的呼召和上帝赐给他的启示,他甚至讲到福音是“我的福音”。但他并不像我们可能会想象的那样,表扬那些跟从他自己的人,也没有说“你们跟从我很好,因为只有我一个人才有给外邦人的全备福音,”而是责备那些使用他名字的人:“基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?”(林前1:13)对保罗而言,不仅基督的身体是教会的一个象征,而且,与基督代表性的联合就是教会得救的所在。保罗说:“但如今他借着基督的肉身受死,叫你们与自己和好。”(西1:22)教会联于基督在十字架上献出的身体,如果一些哥林多人要“属保罗”,那么保罗的身体就非要为他们献上不可了。

洗礼是与基督联合的一个标志。洗礼是赋予人新名字的仪式,是一个洁净的记号,那给人起的名就是基督的名。我们不属保罗、亚波罗、彼得、路德、加尔文或卫斯理;我们是基督徒,有主基督的名作我们的名。肯定的是,保罗承认那把基督徒与异端分子分别开来的分裂,但他不承认有把基督徒彼此分隔开来的分裂(林前11:18—19)。
主餐和洗礼一样,宣告基督教会的合一,我们是一个身体,因为我们分享同一个饼(林前10:17)。这圣礼栩栩如生地展现出我们在死上与被钉十架的基督联合这美好的象征。
基督徒与基督生命的联合也要求我们信徒之间的合一。耶稣祈求所有相信的人“都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来”(约 17:21)。耶稣要求相信的人合一,不仅是彼此合一,还有与他和父合一,好叫世人可以相信。
除了一父一主,保罗还加上一个圣灵(弗4:4)。教会要保守圣灵所赐的合一,因为是通过圣灵,教会才与基督联合,与父联合。有一种极大的误解,会废除所有我们学过关于教会在父与子里合一的教训,就是对圣灵作“灵意化”,甚至“汽化”(vaporizing)处理。我们可能认为圣灵所赐的联络并非实在。我们很敬虔地认同任何形式的在基督里的合一,只要这合一完全是“属灵的”就行。但其实这是极其属世的想法。圣灵创造主,是那位在第一次和第二次创造中使万物成形的主。基督的复活是靠圣灵的大能,那是我们复活盼望的属灵身体,是实实在在的身体,与之相比,我们目前的肉体看起来确实就是沉重负累的尘土。圣灵的工作是赐下实存,是实际地让存有成形。圣灵是凭据,表明那预先赐下的最终救赎是实实在在的(弗1:11,13—14)。圣灵里的交通,不仅仅是感受到一种友情,它是在圣灵面前彼此分享,分享圣灵的恩赐。那些同有圣灵的人有一样的心思,在基督的爱里合一(腓2:1—2)。充满怜悯的团契也包括在物质祝福方面有团契;有同一生命的人,要分享每日的饮食和衣服。新约圣经中的“相交”这个词,经常指的是这种分享(徒2:42;罗15:26;林后8:4;来13:16)。圣灵的合一必须要像握手或一杯水那样实实在在。

圣灵的恩赐确有不同,但它们从来不会造成分裂,因它们使教会能作为一个有机体,就是作为基督的身体,发挥功用。属灵恩赐的“分别”(diairesis,林前12:4,11)与属肉体的“分门结党”(hairesis,林前11:19)完全相反。眼需要脚,耳需要手。有机的合一要求功能具有多样性(林前12章)。那些作“鼻子”的基督徒,可能会受到试探,以为彼此结交就是为了嗅出会众中其他人属世界的味道。但在属灵恩赐方面,基督徒往往最需要那些与他们最不一样的人。追求圣灵所赐的合一,意味着欣赏属灵恩赐的多样性并互相学习 —— 共同成长,直到满有基督长成的身量。
除了我们各有不同的恩赐之外,还有一些美德或属灵的果子,在我们被改变并与基督相像的过程中,使我们彼此相像。这些圣灵所结的果子保守着合一,就是谦虚、温柔、忍耐,以及最要紧的——爱(加5:22;弗4:2;林前13章)。
保罗谴责哥林多教会那缺乏爱的结党精神,这同样的精神已经贯穿教会历史,打破了基督身体的合一。在某一宗派的相交中,基督徒享受某种团契,但这种团契不向其他宗派的基督徒开放。人努力要克服分裂,因此成立一家新的、不分开的教会,这却只不过重复了哥林多教会“属基督”那一党人的错误而已,因为这创造了另一个宗派。追溯出一条合法的继承谱线,把每一种分党的成员揭露出来并赶出教会,这种做法也不能胜过分裂。一群会众可能切断与某个具体宗派的团契相交,因此犯错,但这错误并不能阻止这分裂的群体当时或最终要显出真教会的标记。如果导致分裂的错在双方,以上这一点就更明显了。然而,在每一种处境中,寻求医治的命令依然生效,而且这医治必须始于悔改和在信心和爱心中的更新。

正如教会具有使徒性这一教义必须明显体现在教会的教导当中,同样,教会的合一也必须彰显在它的团契之中。虽然没有一家教会的教导是完全的,我们却必须分辨一些教会在教义上有欠缺,而一些教会却是离道叛教,已经弃绝了使徒“纯正话语的规模”(提后1:13—14)。在教会合一方面,这种分辨同样迫切。在宗教改革期间,改教家们不得不面对这个事实,就是他们不再与罗马的教皇有真正的属灵相交。那么,改教家们因此就在基督教会的团契之外吗?要回答这个问题,他们分析了真教会的标志,我们要在第八章来看这问题。
那与耶稣基督联合,在圣灵里合一,持守使徒所传纯全的福音并在真道上合一的教会,也必须在地上作属上帝的圣洁子民,成长得越来越像基督,超越属世的分裂,成为在基督里的新人类的开始。

[本文译自作者所著《教会》( The Church, InterVarsity Press, 1995)第6章。
限于篇幅对个别注释有删节]

1 Paul S. Minear, Images of the Church in the New Testament (Philadelphia: Westminster Press,1960).
2 威斯敏斯特信条很有智慧地使用恰当的圣经例子,丰富了对作为有形和无形教会的直接描述。关于使用例子描述教会这个问题,请见E.P.Clowney,‘Interpreting the Biblical Models of the Church’, in D.A.Carson, ed., Biblical Interpretation and the Church: Text and Context (Exeter: Paternoster Press,1984), pp.64—109。
3 见 Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom, tran. H. de Jongste (Philadelphia:Presbyterian & Reformed,1962), pp. 363—365。
4 见 Karl Heinrich Rengstorf, art. ‘apostolos’,TDNT I, pp. 414—420;Schmithals, op. cit., pp. 103—110。Schmithals强烈反对犹太人设立的Saliah可以作为使徒职分这概念的原型。
5 Herman Ridderbos, Redemptive History and the New Testament Scriptures (Presbyterian & Reformed,1988).p.22. 引用的圣经经文是《哥林多前书》15:2。他支持这种翻译和解释。
6 在《约翰福音》中,“记着说”这短语是用来讲到约翰写的福音书,也指经常被引用的旧约圣经经文(约20:30—31;见2:17;6:31,45;10:34;12:14;15:25)。
7 Ridderbos,op. cit., p.23.
8 汉斯·昆, op. cit., p.281。
9 爱任纽,《驳异端》III. Iii.3, Eric G. Jay引用,The Church: Its Changing Image Through Twenty Centuries (Atlanta: John Knox Press,1980), p.45。
10 Jay, ibid., p.48;爱任纽,《驳异端》 IV. xxvi.21。
11 汉斯·昆,op. cit., p.355。
12 Peter R. Jones, ‘1 Corinthians 15:8: Paul the Last Apostle ’Tyndale Bulletin, 36, 1985, pp.3-34.
13 Rudolf Schnackenburg, ‘Apostles Before and During Paul’s Time ’, in W. Ward Gasque and Ralph P. Martin, eds., Apostolic History and Gospel (Exeter: Paternoster Press,1970), pp. 287—303.
14 保罗指他曾“见过我们的主耶稣”(林前9:1),看来他在这段经文中讲的是起根基作用的使徒职分,这种解释得到9:5的支持,在那里“其余的使徒”是与主的弟兄和矶法联系在一起的。他们是一开始就在耶稣身边那群人的成员。
15 威廉·克理,An Enquiry into the Obligation of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathen (1792, London: Baptist Mission Society, 1942), reprinted in Faithful Witness: The Life and Mission of William Carey (Birmingham, AL: New Hope Press, 1991); Leicester: Inter-Varsity Press, 1992)。

如何带领家庭敬拜/ 周必克博士

我成长于一个荷兰改革宗的家庭,我的父亲总在饭前饭后做两次祷告, 然后读一段圣
经。他也会在每周日晚上召集全家人一起敬拜。所以我们这些子女结婚以后,也都照着做,但我们不像他当年那样在家庭敬拜中和子女交谈。

当我的大儿子3 岁时,我被邀请去讲一堂关于家庭敬拜的主题讲道。为了准备这篇信
息,我开始研读苏格兰传统、荷兰传统。这些学习让我完全震惊了。我对妻子说,我要去讲这篇信息,但我自己却没有带领过这样的家庭敬拜。我没有像我父亲那样带领全家人一起敬拜。然后我对儿子说,凯文,原谅爸爸。我没有按着本应对待你的方式和你交谈。

我记得每周日晚上,父亲会读《天路历程》给我们听。他会读上40 分钟,然后我们唱诗,我们也会打断他,问他一些问题,那时他就会把书放在一边,教导我们圣灵是如何引导罪人的,他讲的时候,会有眼泪流出来。那段记忆非常美好。在我父母结婚五十周年纪念日的时候,我们兄弟姊妹五个想到一样礼物,就是我们各自用录音机录下一段话,分别感谢父亲和母亲给我们最宝贵的东西。我们商量好,事先谁都不要和谁通气,录下来再一起听。这件事非常棒,而且,我们五个人都一致感谢母亲的祷告,因为母亲一直是一个祷告勇士。而对于父亲,我们都感谢他在每周日晚上家庭敬拜时读的《天路历程》。我记得我哥哥这样说:父亲,我感谢你让我从未怀疑过上帝是不是真实的,因为我最初的记忆是,当我坐在你膝上,你给我们讲《天路历程》中的情节时,我看见你流泪了。

难道你不希望你的孩子可以有这样的记忆吗?家庭敬拜是多么宝贵的经历!对于我
而言,过去的17 年中,我可以说家庭敬拜是我生命中最重要的事。我不会因其他任何事
而错过家庭敬拜。那是我每一天的亮点。这并不是说我们的家庭敬拜总是进行得很顺利或很完美。但我知道,也从我内心深处认同,家庭敬拜是非常非常重要的。难道我们不想给自己的子孙留下一笔宝贵遗产吗?

我们都希望教会可以增长。但最稳固的成长是内在的,来自这些已经属于教会的家庭内部。我们需要牧养这些家庭。我们需要引导、教导、传讲家庭敬拜的重要性。正如清教徒所说的,我们首先要让每个信徒的家庭成为“小教会”,因为那才是有形教会的脊梁。

实际上,清教徒对家庭敬拜重视到一定程度,在他们的敬拜手册中记录说,他们甚至
不让那些未能尽职带领家庭敬拜的父亲们领圣餐。家庭敬拜是教养儿女的根基。一个家
的家庭敬拜怎样进行,这个家就会变成怎样。而一个家怎样建造,这个教会就会变成怎样。所以说家庭敬拜是我们教会的脊梁。这是清教徒所强调的。

一、按照圣经,家庭敬拜是父母的责任

我们的上帝是一位家族式的上帝。他是三位一体的神,不是一位神,而是三个位格合
一的神。他内在有一种三位一体的关系。这是世上家庭形态存在的基础。上帝那慈父的
爱涌流出来,以他自己的形象造了我们。他在旧约和新约中都通过一些家族的脉络展开
他的计划,他的圣约是通过家族的头作为代表传递下来的。所以我们作为父亲的需要这
样带领我们的家庭。这就是为什么上帝在《创世记》18 章中说,我认识亚伯拉罕,而且要领亚伯拉罕进入我的计划中。在新约里,我们也看到很多家庭全家都归信,是以父亲为带头的。

《约书亚记》24 章中,约书亚说“至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。”“侍奉”一
词也是敬拜的意思。首先,约书亚以自己为榜样,为要强化每个家庭中父亲做头的样式。15 节说,约书亚要其他家庭也以他为榜样来进行家庭敬拜。那时的约书亚已经100 岁了,作为一个老人,他非常热心而且德高望重。这一段是他的临别劝诫,但他非常有信心,认为他的影响力会持续下去。这是多么奇妙的信心见证。他知道迦南地偶像崇拜横行,而他的家庭以后会像逆流而上的一群人,但他还是说,他要这样做,带领全家人敬拜上帝。因为他已经立下了榜样,他已经准备好了子女。我们从31 节(“约书亚在世和约书亚死后,那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候,以色列人侍奉耶和华。”)看到他的榜样影响到以色列大多数家庭都在接下来的一代人中延续了对上帝的家庭敬拜。

我们可能都在这方面失败过,但上帝却仍能祝福我们的子女们。但他通常都会特别赐
福给那些每日一起敬拜他的家庭。

家庭敬拜包括哪些程序?首先,每日教导上帝的话语。我们需要一起读经,并教导儿女读的是什么意思。如旧约《申命记》6 章所记的,摩西要求以色列人每日对子女进行信
仰问答。摩西的意思是,我们必须殷勤地教导,而不是消极地读经。要带着对上帝话语炽热的心(也就是我们向会众讲道时的热心,可能是带着眼泪的),向我们的儿女讲解清楚。

其次,要每日带领全家人向上帝的宝座祷告。在家中也要时时祷告。我们需要和家人一
起祷告,不管是饭前还是饭后。要把全家人都借着祷告带到上帝的施恩宝座前,祈求他降下天上的祝福给每个人。《耶利米书》10:25 说,愿你将忿怒倾在不认识你的列国中,和不求告你名的各族上。这里说,不求告主名的族类是要承受上帝忿怒的。清教徒托马斯· 布鲁克斯(Thomas Brooks)也曾说过,一个没有祷告的家庭,就如同一个没有屋顶的家一样,是完全暴露在各种属天风暴之中的。

第三, 要每日唱诗颂赞上帝。《诗篇》118 :15 说,在义人的帐棚里有欢呼拯救的声音,耶和华的右手施展大能。圣经注释家马太· 亨利的父亲腓利· 亨利说过,如果你走
近当年古代以色列人的社区,在用餐的时间,你会听到这里那里此起彼伏的赞美诗歌声,很多家庭唱诵《诗篇》。《诗篇》是上帝指定的赞美诗歌本。上帝是应当每日被人敬拜的。一起唱诗的家庭也在敬拜中经历成圣的过程。

总之,上帝不仅要求信他的人私下敬拜他,也要求信徒作为圣约的群体来进行公共敬拜,以及要求家庭作为敬拜的单位。主耶稣配得我们敬拜,上帝的话语命令我们进行家庭敬拜,而你的良心也证实这是你不可推卸的责任,不是吗?你的家庭需要向上帝忠心,而上帝已经将你摆在一个权威的位置上,作为一个家庭的头,应该带领你的儿女认识上帝的作为。你的第一个教会首先应该是你的家人。你应该成为儿女的朋友、导师,你更是他们的头。你的榜样和领导力是至关重要的,你是披戴上帝圣洁权威的父亲。你不应该只是做一位能和孩子们在一起玩的好好先生,而是应该成为他们的先知、祭司和君王,要教导他们、为他们祷告,并管教他们。牧师应该命令教会中的每一个家庭每天都进行家庭敬拜才对。

二、如何进行家庭敬拜的具体指导

首先,家庭敬拜要读圣经。这是需要一些准备工作的。你应该为每次家庭敬拜的时间祷告。把圣经准备好,选几段经文,或者一本要理问答也可以,对孩子来说比较容易,或者一本灵修书籍在手边。选一些《诗篇》来唱。选定一个敬拜的地方。我们家从来不会在饭后一堆乱盘乱碟前敬拜,而是饭后马上转移到另外一个房间,那里已经摆好了书籍,我们围坐成一个圈开始敬拜。你可以使用任何一段时间,是全家人都可以在家的时间段。家庭敬拜的时间是需要特别分出来,不能随便让给其他事情的。

第二,整个敬拜应该简短。不要惹儿女的气,拖得太长。可能早上10 分钟,晚间20 分钟。如果一些孩子已经大了,灵命也比较追求成长的话,你可以单独多和他花一些时间交谈。但时间不要太长。不要周一来个40 分钟,然后周二就略过不做了。那就好像周一猛吃一顿,然后周二禁食一样不合理。你每日都需要属灵的食物,你的家人也是如此。

第三,不应该有任何理由让你错过家庭敬拜。就算哪天你回到家已经非常疲惫了,你想可能明天早上再补上吧,这样也不行。主耶稣为你上十字架的时候非常疲惫,但他还是继续前行。耶稣爱人就爱到底。他不会因为疲惫而不愿意为你死,你也不应该因为疲惫而不愿意为他活。或者,可能你刚对某个孩子发了顿脾气,没有心情一起家庭敬拜。但那时才是你更应该进行家庭崇拜的时候啊。因为你先要向上帝、向孩子承认你的罪。因为我们生命中最大的问题,与其说是罪,不如说是不承认的罪。所以你要马上认罪,而且你会惊奇地发现,你的孩子会多么快地乐意饶恕你。可能你那天晚上的家庭敬拜会变得更有意义。

第四,你要以一种温暖的父爱和一颗柔软的心来带领家人一起敬拜。用鼓励人的语气说话,加以爱的态度。自然但带着对上帝敬畏的态度和孩子们说话,就好像你在和一些最重要的朋友们说一些非常重要的事一样。当你这样做的时候,你要期待那位守约的上帝会在孩子们中间做奇妙伟大的工作。

我还有一些实践性的建议。第一个方面是关于如何与家人一起在家庭敬拜中读圣经。第一,你要有一个计划,也许早上从旧约中选一段经文,然后晚上读一段新约。如果你的孩子还小,可能适合选一些故事性的或比喻、神迹读给他们听。要确定做到的是,当你孩子长大一些的时候,你应该已经和他们一起读过整本圣经了。莱尔主教说过,一整本圣经塑造一个整全的基督徒(A whole Biblemakes a whole Christian)。所以你要带他们通读整本圣经,而且要确定他们弄懂了所读的经文。第二,读经可以和时机或教会节日相结合。如果你们要出门旅行,那么读《诗篇》21 篇是非常合适的,因它讲到上帝的保守。在圣餐主日可以读《诗篇》22 篇。第三,给孩子们他们自己的圣经,让他们感觉到参与感。带他们大声朗读一些经文。给每个人机会参与进来。当他们读的时候,教导他们如何朗读。鼓励他们带着表情朗读圣经,告诉他们,这可是上帝的话语,是一本会呼吸、有生命的书,所以你要读出感情来!你就这样教他们。所以等到他们10 岁的时候,他们已经可以非常好地朗读圣经了。

第二个方面是关于对圣经的教导。首先,你的教导要简单。第二,你要鼓励家人之间的对话。提一些问题,问孩子们,你怎么理解这段经文呢?这和你有什么关系呢?但当一个孩子回答不出来的时候,绝对不要把同一个问题让另一个孩子回答,因为那样他们就开始竞争了,而且年纪小的会有不安全感。你要针对孩子的年龄提问。我会一个接一个提名叫我的孩子们回答。不要让任何一个人觉得被轻视。你可以在手边准备一本释经书,如果连你也不知道答案,也没关系,可以直接翻看,然后解释给孩子们听。第三,你教导的教义要纯正。第四,你的应用要切合实际。不要怕分享你自己的经历,但要合宜地分享。你可以从教会历史中找一些积极的例子,或者从你教会其他人的经历中,选一些实例,讲给孩子们听。你这样做,会让孩子们认识到,圣经是一本真实的书,是可以给我们人生的困境提供答案的。要用一些具体的例子。或者把讨论和上周日的讲道联系起来,这可以教导孩子们认识到,原来主日的讲道不仅仅只是那一天的信息而已,而是应该在日常生活中活出来的,也应该在周间被谈论到。第五,你的态度要带着慈爱。我最喜欢所罗门在《箴言》中教导子女的语气:来啊,我儿,让我告诉你一些智慧的事,一些关乎生命的事吧。我们孩子应该感受到我们的爱、温暖和迫切。我们需要成为他们的挚友。我们需要在他们小的时候,把他们抱在膝盖上,脸对脸地告诉他们上帝那奇妙的作为。告诉他们,除了爱上帝、侍奉上帝、敬畏上帝、以上帝为乐之外,人生再没有其他的活法。没有其他生命的路,孩子们,这是正路。你要把上帝整全的话语传递给孩子们。你要曲膝向上帝祷告,让上帝得着他们中的每一个人。向上帝祈求,我不能失去他们中的任何一个。这是我父亲经常在晚餐前为我们祷告的话,他说,主啊,我不能失去这些孩子中的任何一个。我们五个兄弟姊妹都归信了。然后他开始同样地为孙子孙女祷告,主啊,我不能失去任何一个孙子孙女。他现在有35 个孙辈,89 个重孙辈,而大多数人都在服事上帝。我们的孩子需要感受到我们爱他们,而我们最爱的是他们的灵魂。莱尔主教说,对人灵魂的爱,是所有爱的灵魂(the love of the soul is the soul of alllove)。

我们家有一间管教室,我会单独带孩子进去。绝对不要在人面前教训你的孩子。有一次,我打了儿子几下,然后我们拥抱、一起祷告,走出那个房间,但我儿子说了一句话,让我当时就傻了:爸爸,为什么你从来不犯罪呢?我说,看来我们还是再回那个房间谈谈吧。我对儿子说,爸爸也是个罪人,我每天也都会犯罪的。你知道吗,你的孩子其实把你看做一个好似上帝一样的人,这种敬畏很奇妙。加尔文说过,祷告就像是我们爬上上帝的膝盖。他是好牧人。在家庭敬拜中,我希望我的孩子都能感受到我对他们的爱,我会拥抱他们,让他们知道,上帝就是这样拥抱罪人的。当他们坐在我膝盖上时,我多么希望,连我对他们交谈的姿势、态度都能教导他们认识上帝的慈爱。

家庭敬拜是需要每个人集中注意力的。你可以态度慈爱,但不要懒懒散散。提醒家人,我们是在敬拜上帝。谁都不能接手机电话。不能把手机带到敬拜的房间里。我们的焦点是上帝,这比任何人的电话都重要。我们需要投入地敬拜。

关于祷告,要简短。当你的孩子还小时,可能3—5 分钟就可以。不要超过7 分钟。不要用祷告来教导孩子。祷告是向上帝祷告,上帝不需要你的教导。如果你要向孩子讲道或教导,就睁开眼睛做,但祷告的时候是要闭上眼睛的。祷告要简单但不肤浅。一个最佳祷告榜样就是莱尔主教。当我的孩子们都小的时候,我就和他们一起读完了莱尔的四卷本福音注释书。我简化之后教导给他们听。一个8 岁的孩子都能读懂莱尔,但莱尔又不肤浅。所以你要找一些好的书籍来帮助你。

还有,祷告要直接。把你的需求陈列在上帝面前,祈求他施恩,一个一个提名为孩子祷告,把孩子们的需要也摆出来。你要一个一个地询问他们的需要,然后把这些都带到祷告里。当你直接的时候,而且当他们知道你要了解他们所有的需求并祷告的时候,不仅仅是在家庭敬拜中,而且你也会私下为他们这些需要祷告,那么,不论他们什么时候遇到困难,他们第一个反应就是要祷告了。因为他们知道,不论他们有什么需要,爸爸都会为他们祷告。所以,每当他们日后有需要,他们会来找你,要你为他们祷告。这是一件多么美好的事。而其中的力量在于,这就像你在往一个银行账户里存钱,当他们长大以后,可能遇到试探要犯罪,被吸引去一些不该去的地方,但可能祷告的力量,以及你的关切,会让他们回转不去犯罪。当我还十几岁的时候,我的朋友邀请我去一个不该去的地方,而正当我踏入那个门的时候,我仿佛看到我母亲跪着祷告的样子,我内心非常不安,就告诉我朋友说,我不能去了。所以,当你作出一个祷告的父亲的榜样时,你的祷告会对你的孩子有怎样的长远影响,甚至是你预测不到的。

你的祷告也需要多样化,就是包括赞美、认罪、感恩和祈求等。你要为孩子们做个榜样去这样祷告。为你们教会病弱的人祷告,让孩子们感受到他们是教会的一份子,他们也需要为教会手册中有需要的人祷告。从你的家庭需要开始,然后加上教会其他人的需要。

你要做一个训蒙的师傅,要训练你的孩子祷告。通常我会饭前先祷告,饭后我妻子祷告,接着孩子们轮流祷告。我们一直是这样做的。当我让我3 岁的儿子祷告时,我把他抱在膝上,对他说,爸爸会告诉你怎么说的。当他们4 岁时,我就鼓励他们自己开声祷告,他们说几句之后,没话说了,就拿指头戳戳我。这没关系。但当他们到了8 岁的时候,他们就可以自己祷告了。当他们邀请朋友来家里吃饭的时候,孩子就可以当着别人的面祷告得很好了,不觉得有什么尴尬的,因为他们已经这样被训练了五年多了。所以你要这样训练他们。当然了,你偶尔也要纠正一下他们祷告出来的那些不归正的教义,但要温柔地做,而且在不得不说的时候才纠正他们。

要唱一些教义上纯正的赞美诗。不要忘记《诗篇》。加尔文说,《诗篇》是人类灵魂的全解剖。这些诗最初就是为了以色列人唱诗歌用的,它们蕴含一种美好的以上帝为中心的属灵敬虔。教导你的孩子用心去唱、带着感情去唱,是唱给主听,而不是唱给人听的。在家庭敬拜之后,你要和妻子一起曲膝,就你们两个人,用祷告把今天的敬拜放在上帝施恩座前,求他使用我们欠佳的教导来带领孩子们。主耶稣,求你吹气在今天的敬拜时间中,让这段时间可以给我们的孩子们带来生命的改变。

三、回应对家庭敬拜的几点迟疑

有人会说,我们的家庭没有时间做这个。撒母耳·戴维斯(Samuel Davis)很好地回答说,你难道没有时间投资在对于你生命、你的家庭最最重要的事情上吗?

还有人说,我们全家没有可以聚在一起的时间。那么可能你需要带领两次家庭敬拜。或者你可能需要教导家人认识到事物的优先次序。当我儿子12 岁时,他很喜欢踢足球。有一天他问我说:“爸爸,今年的足球队训练时间改到每天6 点半到7 点半了。那是家庭敬拜的时间,对吧?”他继续问说,“我能不能就今年参加一下足球队?我想明年他们可能会改时间的。”我回答他说:“你觉得我能说什么呢?”他说:“哦,是哦,家庭敬拜更重要些吧。那可能我明年再去练足球吧。”

有人会说,我的家庭太小了,总共没几个人。但圣经说,两三个人奉主名聚集,主就与他们同在。有一次我在新加坡,一位弟兄邀请我去参加他的家庭敬拜。他们夫妇还没有孩子。但我们上楼的时候,我发现那里摆了一个讲台,还有两排座位。他太太坐第一,还蒙了头巾,我就坐在第二排。

有人说,我的家庭太多样化了。但不管家庭成员来自怎样的背景,你们都需要祷告啊,或老或少。你们都可以唱诗歌吧。当你对一个稍大的孩子谈话的时候,年纪小的孩子是会在旁边听的。如果你在教导一个小的孩子,而你19 岁的大儿子也在听,你就可以告诉他,你好好听,因为如果上帝允许,你很快也要成家做一个家庭的头了。你需要把这种责任感和权威传递下去。当他们听你讲的时候,他们是在学习你的榜样。

有人说,我不善于带领敬拜。但实际上有很多小册子你可以参考。我写过一本,只有50 页,你一个小时就可以读完。然后你就可以试试。但最大的问题并不是能力,而是愿意去做的委身,而且意识到这又多么重要。

四、要进行家庭敬拜的动机

首先,这是为了你所爱的人的永恒益处。上帝经常使用家族信仰来拯救灵魂。教会是有帮助的,上帝会使用讲道来拯救灵魂,因为那是主要的蒙恩管道。对于一个十几岁的孩子而言,教会、甚至学校总是一些不够真实的场合,但家里却是生活真实的展开。如果他们看到你在家中的样式,你和妻子怎样敬虔,你怎么说话为人,不论你躺下你起,你如何每天都在谈论上帝,他们会感受到这种真实。这是最强大的一件事,甚至比你想象的影响力还大。我最近在意大利参加一个牧者特会,在场的牧者有三百多位。当问“你们当中多少人有一位敬畏上帝的母亲,她的敬虔影响到你对基督教的看法”时,我看到几乎所有人的手都举起来了。要知道,我们的父母对我们的影响力是惊人的。你想要你的教会增长吗?你希望教会里都是信仰扎实的信徒吗?那你就要培训你教会中的家庭进行家庭崇拜。这才是信仰扎根的基础。查尔斯· 司布真曾经回忆过他母亲的祷告:“主啊,如果我这些为查尔斯的祷告不能带他归信的话,那么请让它们在你审判他的那天成为斥责他的见证。”司布真说,母亲的这番祷告让他心里充满了恐惧。但上帝在司布真的生命中使用了这一段祷告,让他对上帝心里柔软。要记住,在每次家庭敬拜中,你正将你的孩子们引进最高君王的面前,你正像约书亚一样说,至于我和我家,我们必定侍奉(敬拜)耶和华。

其次,你这样做也是为了自己良心的平安。清教徒罗伯特· 布尔顿(Robert Bullton)在他健康完好的时候,有一天早餐聚集他的儿女,对他们说:“亲爱的孩子们,我现在和你们共进早餐,但今晚我就要和主耶稣一起用晚餐了。我今天要和你们道别。我没有做到一个完美的父亲,我有我的过错和软弱,为此我恳求你们的赦免。但有一件事你们要知道,我教导过你们,我和你们一起祷告过,我也为你们流过泪,我每天在这个家里向你们供应了耶稣基督。这些都是你们亲自见证的。你们是知道福音的。现在孩子们,你们中间哪一个也别敢在耶稣基督审判的那天站在另外一边见我的面!”啊,这位父亲是凭着多么平安的良心才有勇气说这一番话!你自己的幸福完全取决于你的孩子们会成长成什么样式。而人类最多的眼泪是洒在不像样的子女身上的。当我们向别人传道的同时,却没能把自己的儿女带到上帝面前,谁能承受这样的指责呢?

第三,家庭敬拜是养育儿女的关键。它保护你的家庭免受各种灾难的袭击。如果你可以在家庭敬拜中和你的孩子们谈论一些最亲密、属灵、神圣的话题,那么你就可以和他们谈论、解释任何事,包括自然的、感情方面的、生活实际的,而不会觉得尴尬,因为你已经和他们交谈过更为亲密的话题了。家庭敬拜让你可以和子女们有敞开、畅通的交通。

第四个动机是因为我们的人生实在短暂。我儿子明天就20 岁了,我真不知道时间都去了哪里。你可以教导他们的机会一下子就不见了。我们的人生又何尝不是这样呢?我们都出现,然后转瞬就不见了,《诗篇》的作者也是这么说的。我们头脑中需要有时间不多了的紧迫感。每一天都是上帝的恩赐,要让我们把他的道传递给儿女们。

五、结束的分享

我要用两点分享来结束这个主题。首先,有人会说,如果我在家庭敬拜上完全失败了,怎么办?我之前完全都不了解这方面的事。或者有人说,我的孩子都已经大了,太晚了。我会说,那就从今天开始吧。上帝知道我们的软弱,他完全了解我们,所以不要过度陷入自责。向你的妻子以及孩子们认罪,对他们说,我过去没有尽职好好带领你们敬拜。你可以向你已经结婚的孩子承认你的亏欠,给他们一个小册子,让他们可以做不同于你的父亲。但只是不要坐在那里,什么改变也不做。承认自己的亏欠,然后开始吧!如果你不能和你的孩子们开始家庭敬拜,那就和孙子孙女一起,把他们抱在膝上,对他们谈论上帝的作为。而且,就算你的孩子不太领受,也不要马上气馁。如果你的家庭一直有敬拜,但最近渐渐变得不冷不热了,那就对你的家人说,我们已经变得不冷不热了,让我们调整一下,再有热心开始吧。但不要期待完美,而是去做。你就会发现,家庭敬拜会为你的家庭生活、你和家人的沟通定下一个美好的基调,它会在各方面帮助到你。

我最后要分享的一点摘自约翰·巴顿(JohnPaton)的生命经历。我把他作为属灵导师,一位值得向他学习的模范父亲。他曾是一位向南太平洋岛食人族宣教的宣教士,他经历过许多巨大的困难和痛苦,但他还是以耶稣基督的名继续在那里宣教。在他后来的日子里,他提到说,是自己的父亲影响了他的信仰。他说,我们的父亲每日经常好几次退修到密室里。我们这些孩子们渐渐知道,他在那里为我们祷告,用他倾倒出来的生命,向至高的祭司,在至圣所里,为我们祷告。但不仅在密室里,我父亲也每日带领我们家庭敬拜。

巴顿回忆说,当他要去格拉斯哥读神学的日子到来时,他要走40 英里去赶火车,他父亲会陪他走前6 英里路。他记录当时的一幕:

“父亲的嘱咐、眼泪和我们之间属天的谈话,对于我而言,就像昨天才发生的事一样。每当我的记忆中浮现那一幕,我的眼泪就会涌出来。我们一起走着最后半个小时的路程,父亲和我都沉默了。我父亲,正如他惯常的装束,手里拿着帽子,头发被风吹起,他的嘴唇不停地动着,他是在祷告,我肯定。当我们的眼睛对视时,他的眼泪就滑了出来,所有的话语此时都无力了。就在到达我们说好要分手的地方时,他抓住了我的手,在那一刻,他还是沉默的。借着他庄严、坚定地看着我的眼睛,深情地说:‘上帝祝福你,我的儿子!你父亲的上帝祝福你、保守你脱离那恶者!’说完这些,他再也说不出什么了,他的嘴唇继续动着默祷。我们含泪拥抱、分离。我用最快的速度往前跑开,在他看不见我的地方,转进了一条小路。我回头看看他,发现他还在那里站着,头还是没戴帽子,还在他原来注视我的地方看着。我的心顿时充满感情,以至于无法自持,所以我就在他看不见的小路上哭了一场。然后,等我平静下来时,我爬上一个山坡,要看看他是不是还站在那里。这时,我看到了父亲,他也正爬上对面另外一个山坡,用视线寻找我。但他没有看到我,再往我这个方向看了几眼之后,他就下去了,面朝家的方向前行。他的头还是没有戴帽子,我知道他的心里正涌起为我的祷告。我看着他,直到眼泪模糊了他的身影,然后我就赶紧继续上路了,内心最深处涌起向上帝的祷告:我要活得永远不让这样一位父亲悲伤失望,这位上帝赐给我的父亲。

我父亲的样子、他的眼泪、那条路、那些山坡、家中的敬拜、父亲没戴帽子走着路,这些场景都经常浮现在我眼前。就连我现在写下这些的时候,还好像是1 小时之前发生的事一样。我可以见证,我记忆中的那一幕不仅帮助到我远离一些罪,而且激励我多年的学习,让我记得不能让父亲失望,以及要尽上我所有基督徒的责任,追随他那荣耀的榜样。

我父亲的祷告怎样影响到我,我很难解释。陌生人是不可能明白的。但每当他曲膝跪下,在家庭敬拜中,我们都环绕他,他会倾倒出自己全部的灵和眼泪,为了外邦世界可以回转服事主基督而祈求。我们每一个需要,都好像被他带到了那位活着的主面前。我们也学会爱这位主,他像我们最好的一位圣洁朋友一样。当我们起身时,看到父亲的脸,我们都希望以后可以像他一样敬虔。我还私下祷告过,希望有一天我会成为上帝对他为外邦世界祷告的回应。”

这样,巴顿就去了食人族宣教。在那里,他的妻子和孩子都去世了。他必须坐在妻儿的坟墓上看守,防止食人族来吃掉他们的尸体。是什么给了他力量?上帝通过家庭敬拜和他父亲的榜样,赐福给他父亲的家庭。

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(本文作者周必克博士为美国密歇根州大溪城传统尼德兰改革宗教会牧师、清教徒改
革宗神学院院长。本文为作者2011 年在“渴慕神牧者特会”上的专题讲道)

 

 

复活的大能/亚历山大·麦克拉伦 文 洪昌 译

我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,

为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了。

(哥林多前书15:3—4)

圣诞节(12月25日)很可能不是耶稣真正的生日,但复活节肯定是纪念耶稣复活的准确日子。在春天庆祝复活节,在季节上是合宜的。在巴勒斯坦地区的春天,在逾越节时候,初熟的庄稼已经可以收割,以备在圣殿献祭使用。这既是农耕意义上的节日,又是历史意义上的节日。逾越节的含义和我们主的复活之间所存在的这种关联,显然存在于使徒的脑海之中。因为在《哥林多前书》15章的后面,保罗说道:基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子(林前15:20)。

我们这个地方春天比较寒冷,但复活节在季节方面的适切性同样明显可见。大地回春,万物复苏,小草发芽,鲜花初放,这是一幅大自然的画卷。在漫长的、死一般沉寂的冬天过后,春天再次向我们走来。若缺失了耶稣复活的信息,一年一度冬去春回的“神迹”会在哀伤者的心中唤起感伤的情绪,会在失望者的心中触发苦涩的回忆。但是,花园中的坟墓上已是鲜花盛开,而每一朵微笑的花都在预示着复活的盼望。

此时的季节因复活节而更加熠熠生辉,这季节教导我们盼望的功课——“我们不是都要睡觉,乃是都要改变”(林前15:51)。下面,就让我们来思想复活节,思考与复活节有关的伟大事实,而这些事实有神迹为其证据。

第一,我希望你来关注保罗所传福音的几个事实。

“我传给你们的⋯⋯最重要的就是”(First of all⋯I delivered⋯)。1此处的首要(first of all),不只是指明了整个宣告内容在时间上的顺序,也表明了在重要性方面的首要地位。这些保罗一开始点明的事实也是最根本的事实,而接下来的内容皆建立在这一牢固的根基之上。这里引起我注意的首要一点是,不论新约圣经所揭示的这一“系统”的其他方面如何,这都始于一个简单的历史事实。这首要的一点可以成为一种哲学,一种宗教体系;它是上帝的启示;它是对一个人的揭示;它是一整套伦理规则。它是道德、哲学和宗教这三者的融合,但它首先是一个故事,是曾经在世界上发生过的事情。

如果这样,那我们就有个工作要做——去传讲这一点。惟愿我们永不要忘记,我们的正事就是坚持这一事实的真实性,就是这一伟大、超自然、极其重要的事实——耶稣基督的死和复活。我们必须推断出内含于这一事实的所有深刻的含义,而且,挖掘得越深越好。我们必须开启无尽的宝藏,这宝藏能安慰我们的心;我们必须贯彻执行与这些事实和真理息息相关的那位全能者的旨意。但是,在挖掘和贯彻执行之路上,无论我们走多远,如果我们不能坚守这“最重要的一点”,我们就不能忠实于主,也不能忠于作为管家所受的托付。在我们所有工作之上,在所有具体事工背后,有一个坚定不移的信念:第一,最重要的是,基督如何照圣经所说为我们的罪死了;第二,他如何照圣经所说从死里复活。

也应当注意,保罗所传讲的福音就是对事实的记录,具有根本性和原初性的特征。但是,现在的“自由派基督徒”却把伟大的真理缩小了。他们说,人们可以在拒绝超自然现象、否认复活故事之可信性的前提下,作一个好基督徒。或许有人可以做到如此的妥协,但是,让我困惑不已的是,如果基督教信仰的本质特征就是要宣告某些确定无疑的事实,那么,不相信这些事实的人又怎么能称自己是基督徒呢?

还需注意,在宣讲这些事实时,有一要素非常关键,正是这一要素使得整个信息变成了福音(gospel)。请特别留意,这里是“基督死了”,而不是“耶稣死了”。诚然,一个伟大的真理是,我们的兄长——耶稣——经历了人类的普遍命运;但这却不是保罗在此处所要讲的,尽管他在很多地方讲过。保罗在此所说的是“基督死了”。“基督”是一个职分的名称,浓缩于此名称之内的是一整个系统的真理。该真理宣告:惟有他才是顶点,是印记,是所有上帝启示的至终的“道”(Word)。

“(他)为我们的罪死了。”如果使徒保罗只是说“他为我们死了”,这可以理解为:他的死对人类有些益处,比如,使我们成为在人眼中看为值得可怜的人,或者使我们更具怜悯之心。但是,保罗说的是“他为我们的罪死了”。当他说这话时,我不得不停下来思考:这一表述的意思只能是“他为人类的罪作了赎罪祭”——除此之外便无其他解释。除非理解为他为我们担当了罪的刑罚,否则基督“为我们的罪死了”便毫无意义。接着,最后一点是“又照圣经所说,第三天复活了”;这样,他就实现了上帝从久远的过去就已经显明的旨意。

一个人在耶路撒冷的城门外被钉在十字架上,而且“第三天复活了”。这个事实是一种叙述。在这个事实上面,可以加入三个要点:这独特之人的尊严;他死亡的目的;上帝在古时所显旨意的实现。正如我所说的,这三点将叙述变成了福音。

所以,弟兄们,如果缺少了这三点,耶稣基督的死对我们就算不得什么,而且他的死也就与过去数以万计的圣徒的死没什么两样。这些人或许已经比他们的同辈多看到了一点至高者的美好和伟大,却无力使睡眼朦胧的人们一同看到他们的异象。试想,那十二位“渔夫”2怎能借着传讲十字架的故事而震动世界呢?除非他们出去时携带的是我在上面所强调的那几点。如果有一种基督教,其信徒对福音的宣讲含混不清,不知道如何解释所发生的事实,难道你会设想这种基督教能够改变世界?或者感动世人吗?让我们竭尽所能使我们的基督教得以自由,而不要使它蒸发消散。如果我们不能像保罗那样说“我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了⋯⋯复活了”,那我们一定会让基督教信仰如蒸气般消散。正是以上事实构成了保罗的福音。

第二,我邀请你们来看这些事实的证据是什么。

在这一章经文中,我们看到一个陈述,它比先存的福音书还要古老得多。保罗有四封书信,在我所知道的学者中,没有人敢斗胆质疑它们出自保罗笔下——只是到了现代才有极少数例外。该书信便是其中之一。大家一致承认,这是使徒保罗的书信,写于福音书之前,极有可能是在耶稣被钉十架约二十五年后。那么,我们从日期上可以看出什么呢?相信耶稣基督的复活,这是普世基督教的教导,也为基督教大家庭的所有宗派所接受。关于这一事实的证据是无可否定的。试想,在早期基督教会中,有很多人反对保罗。这些人巴不得有借口来定保罗的罪,指控他曲解已被普遍接受的观念,或者指控他偏离通常的教导。因此,在以上日期的支持下,我们可以宣告:本章圣经所描述的事实具有历史真实性,这一点是无可争辩的;也就是说,在耶稣基督死后二十五年间,每个基督徒群体和每个基督徒教师都相信并在宣告复活的事实。

如果上述是事实的话,我们与十字架之间的距离就不只缩短了二十五年的时间。因为事实上,在保罗写此信和之前那个五旬节之间,历史上从未有过那样一个时间缺口,让你可以插入一个如此丰满的有关复活的新信念。

我无需费时指出另一点:除非这一信念——耶稣基督已经从死里复活——在耶稣死的时候就开始了,否则就根本不会有教会的存在。为何教会没有分崩离析呢?如果把轮毂从车轮抽出,那辐条会变成什么样子呢?一个死的基督永不会成为活教会的根基。如果耶稣没有从死里复活,他门徒的命运也就会和迦玛列告诉公会的有关以前那些冒牌弥赛亚——比如丢大——门徒的命运一样。“他被杀后,附从他的全都散了,归于无有”。(徒5:36)这当然是肯定的!教会的存在要求一个前提,即对复活的信念从起初就存在了。因此我认为,复活证据之同时性已得到充分的建立。

这一美好的信念又意味着什么呢?我想今天不会有人怀疑这些见证的精确性。对任何人而言,只要他认识一位诚实的人,只要他乐意听听别人真诚的口吻和坚定的语气,他就必须说:这些门徒或许是狂热者,或许被愚弄了。但有一点却明亮如正午,那就是他们不是上帝的假见证人。

这些门徒的能力又如何呢?他们简单,他们无知,他们需要时间才能慢慢相信;当他们刚听到复活一事时几乎吓晕了;他们并没有编造证据以支持复活这一事件,而是简单地将其作为一件历史事实来讲述。这一切都使我们确信,门徒并没有玩弄病态的想象力,也没有歇斯底里地把个人夙愿强求作事实。他们宣称的自己所见到、所经历的那些事,足以使以上假定显得荒谬可笑。复活的耶稣在多种场合显现并和门徒有长时间的谈话;有时在离开之后又再次返回;有时在早晨,有时在晚上;有时远远地显现——比如在山上,有时近距离显现——比如在房间里;有时向个别人单独显现,有时又向一群人显现。若以为五百人同时出错,误以为他们看到了其实并没有出现的东西——这简直就是天方夜谭。神迹或许很难相信,但还远远比不上相信荒谬之事的难度。 对于有些现代人所持的复活观,我想大胆却礼貌地称之为荒谬。

我还想谈谈另一个问题,这就是经文中的“而且埋葬了”这一短语。为什么保罗在诸多事实中间谈及这一个?可能是为了确认基督死亡这一事实,但我认为可能另有其因。如果耶稣基督的确被埋葬在那个坟墓里,而且有一块大石头堵住墓门口,难道你没有看到这给怀疑或否认基督复活的人提出了多大的难题?要知道,那个坟墓和我们今天的坟墓不同,那是一个山洞,洞门口堵着一块大石头,人要把石头滚开才能进入。如果这样一个坟墓在那里,那凭我们的常识来想,为什么犹太领袖不对人说“来,我们去看看尸体是不是还在那里”?这样,他们就能将这一致命的异端置于死地了。

我们有理由让否认复活的现代人面对这一问题:如果耶稣基督的身体还在坟墓里,那么,门徒一开始又怎么可能相信复活并一直如此相信呢?如果他的身体不在坟墓里,那身体到底去往何方了呢?如果耶稣的门徒偷走了他的尸体,那么,他们就是最糟糕透顶的骗子——他们竟然在传讲复活。我们已经看到这一假设是荒唐愚蠢的。如果耶稣的敌人取走了尸体(事实上我们找不出他们如此做的动机),为何他们不把尸体抬出来并说:“有个答案可以解释你们的愚蠢行为,就是这人已经死了。我们不要再被基督复活的妖言所蛊惑了。”

“照圣经所说,(他)⋯⋯死了,而且埋葬了。”而且,天使的话语解释了这一事实:“他不在这里,已经复活了。”我要停下来,特别强调指出:耶稣基督的复活有证据支持,而且无人能够怀疑这些证据,除非他们持有神迹是不可能的这一理论。不信的理由并不能证明证据的不足,而是证明判断上的偏见。

第三,除了接下来要谈的这一点,我没有更多的时间了。

我已经竭力证明,那些因素证实了与复活相关的诸事实。现在让我用一两句话提醒你们:这些事实又证实了什么。

我丝毫不想搁置基督徒见证人对复活的所有见证。除了复活的见证,还有很多其他的方法也能够确认福音的真理。对此,我现在无需长篇累牍。但是,我只想指出这段经文所表明的一个具体的根据——以上确立的事实又能证明什么呢?

因此,我要指出的第一点(可惜没有时间展开探讨)是,基督的复活影响到我们对神迹的接纳。我们听到过很多关于神迹不可能等诸如此类的论调,认为神迹会动摇世界原本秩序的确定性和稳固性等等。但耶稣基督已经从死里复活,而这一点打开了一扇大门,足以使我们承认与福音有关的其他神迹。有人想削弱基督教的超自然因素,为要迎合准科学怀疑主义者的偏见,但这么做是徒劳无益的,除非你可以穷追不放,直至放弃复活的可能性。这就遇到一个转折点。问题是:你是相信耶稣基督已经从死里复活,还是不相信?如果你对超自然现象的反对是合理的,那么基督就没有从死里复活。这样,你就必须面对由此而来的后果。如果基督的确从死里复活了,那么你必须停止所有有关神迹不可能的言论,并且乐意接受这一点,即超自然的启示是上帝用以向人显明自己的方法。

但是,我要进一步提醒你复活对基督工作和宣称的影响。假如他依然躺在某个被人遗忘的坟墓里,假如我们原本合理相信的他已经折断了死亡的绳索这一点是错误的,那么,他的死就不会对人类有丝毫益处。并且,对我而言,他的死也就和过去成千上万其他人的死亡无甚两样。但是,如果他已经从死里复活,那么复活便反过来帮助我们理解十字架。在此亮光之中,我们明白他的死就是世人的生命,我们也知道“因他受的鞭伤,我们便得了医治”。

进一步讲,我们还要记得耶稣在世上时是如何谈论自己的——他如何宣称自己是上帝的儿子;如何要求人的绝对顺服、完全的信任和至大的爱;如何把对他本人的信心等同于对上帝的信心。我们当来思考,对复活一事的态度可以影响到是接受还是拒绝耶稣这些重大的宣称。在我看来,我们需要直面这一选择——耶稣基督已经从死里复活,并因着复活而被宣布为上帝大能的儿子;或者耶稣基督没有从死里复活——这有何后果呢?这就意味着他或者是个骗子,或者自己被骗了。但无论如何,他都不配得我的尊崇和敬爱。我们或许应感恩于人的缺乏逻辑,并知道许多拒绝复活的人依然对耶稣基督持有真挚和深厚的敬重。但是,他们是否有权利如此行,却是另一回事。就我自己而言,坦白说,如果我不相信耶稣基督已经从死里复活,我会觉得特别难以相信以下状况。就是,作为好行为的榜样,或者作为宗教导师,耶稣竟然作出那些宣称,并且要求我听从他。在我看来,他要么远远高于一位有美好灵命的圣徒,要么远不如这样一位圣徒。如果他从死里复活了,他就远远高于;如果他没有复活,就远远不如。

最后,耶稣基督的复活也会影响到我们对将来的盼望。

复活的真理教导我们,生命与身体的组织结构没有关系,而是可以脱离身体而继续存在。这真理教导我们,人在死亡后,其自我的本质依然没有改变。这真理还教导我们,地上的圣殿模仿了天上荣耀之殿的样式——此时耶稣就在那荣耀之殿,在上帝的右手边。惟有耶稣基督的复活才是永生之绝对证据。

如果我们全心全意地接受保罗所传福音中的根本事实,我们就无需惧怕死亡,因为基督已经死了,而且借着死亡而废除了死亡。我们不应怀疑我们要再次活过来,因为基督曾经历死亡并且现在永远活着。这位“参孙”已经把城门放在自己强壮的肩上并带走,所以死亡不再是一个囚牢,而成了一个通道。如果我们在基督里安息,我们就可以为了自己以及所有在我们之前已经离开的亲爱的弟兄姊妹,高唱得胜之歌:“死啊,你的毒钩在哪里?”“感谢神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”林前15:55,57)

十字架是对所有人类自义之企图的控告,所以堕落的世界将会尽其所能,以使十字架消失在其视野之外。空坟墓是十字架的“印章”和确认,所以世人要遮盖眼睛,避而不见。

耶稣基督的复活使得基督教与其他宗教——不管是哪种——截然分开。基督教若没了耶稣基督的身体从死里复活的真理,那它只不过是众多宗教中的一种。使徒保罗说:“若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然。”(林前15:14)他接着说道:“你们仍在罪里。”(17b)保罗的言语已经严厉到了极点。“ 我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜。”(19)

然而,从使徒时代起,耶稣基督复活这一事实就一直遭受攻击。为什么呢?因为这是确认耶稣身份——道成肉身的神子——的核心信息,也是基督完成赎罪、救赎、和好和拯救之工的至终标记。那些敌对基督的人,不论是1世纪的宗教领袖,还是20世纪的世俗主义者,都能够看出复活是基督在其敌人面前所作的辩护。

那些攻击教会和拒绝福音的人,必定将其矛头指向新约圣经和门徒所宣告的核心真理,那就是:耶稣基督尽管无罪,却在十字架上受苦牺牲,担当了他来要拯救之人的罪,他被埋葬在一个密封并被人严密把守的坟墓里,第三天上帝的大能使其从死里复活。

正如保罗所正确领悟的,基督教的成败皆在乎空坟墓。如果基督没有复活,我们就是可怜的,因为我们的信心是枉然。那些传讲没有复活之基督教的人,以谎言替代了福音的真理。但是,保罗坚定声称,基督从死里复活了。我们所信的并非枉然,而是相信复活的主。他甘愿在十字架上经受死亡,并在坟墓里胜过死亡。复活是上帝为其爱子辩护的至终的记号。

正如约翰·布罗德斯(John A. Broadus)在一百多年前讲道时所说的:“它(复活)是上帝亲笔签名的手册,是附在宇宙主宰之宣言上的印章,宣告他是自己所声称的一切。因此,它证实了耶稣所教导的所有真理以及整个基督教社会的真理。耶稣基督复活这一伟大事实是基督教证据中的核心。”

在复活一事上,基督徒没有理由使自己处在防御地位上。恰恰相反,任何对复活的否认都是对救主的否认。圣经的证据具有压倒性的力量。正如耶稣的门徒在基督徒最早的讲道中所宣讲的:“这耶稣,神已经叫他复活了,我们都为这事作见证。⋯⋯故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。”(徒2:32,36)

复活并不是门徒突然间的顿悟,即意识到基督继续在他们中间,而是耶稣的身体从死里复活——是字面的、身体层面的复活。教会就是建造在复活主的根基之上——他曾向门徒显现,并且被成百上千的其他人所亲眼看见。

教会不只是有庆祝复活节的“许可证”,而是有义务宣告真理,即上帝使耶稣基督从死里复活。复活的主赋予教会一个神圣的使命,就是把福音带到全世界。正如保罗清楚表达的,基督的复活也是对信徒的一个安慰。因为,他对死亡的胜利使得我们可以预尝自己的复活,这同时也是一个应许,即我们自己也要因着他的大能而复活。“这必朽坏的总要变成不朽坏的,这必死的总要变成不死的。”(林前15:53)

所以,当教会聚在一起,庆祝耶稣基督的复活时,我们应该带着感恩的心回顾过去,再次看到那个空坟墓;同时也向前方眺望,看到基督的应许在我们里面的成就。复活节不只是一种庆祝,也是一种预备。耶稣基督的复活应许我们要从死里复活,应许基督对罪和死亡的完全的得胜。耶稣基督的复活正是基督教福音的核心所在。空坟墓充满了能力!

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1  和合本译作“第一”,香港圣经公会和合本修订版译作“最重要的”。参林前15:3。——编者注

2  指得人如得鱼的“渔夫”,(参太4:19)。——编者注

宗教与法律讲座 / 李月胜

[编者按]本文根据李月胜弟兄2003 年“ 宗教与法律” 的讲座内容整理而出。本刊对讲座的部分内容略有删减,在文字上也作了修订补充。虽然讲座的时间距今已经有四五年的时间,但是其中所传递出的信息依然有不少可借鉴之处,全文朴实简洁,道理通俗易懂。相信此文不仅能帮助中国教会重新看待法律法规在维护教会合法权益过程中的重要性,而且更有助于教会和政府之间的良性沟通,使中国社会成为真正的和谐社会,这是神对中国教会的祝福,亦是神对中国政府的祝福。

前言

感谢神复兴中国的会!随着教会不断发展,兄姊妹人数不断增长,教的影响开始辐射社会。在个过程中,教会不可避免要和一些政府部门打交道。在谈这个问题的时候,首先要有一个基本的前提——政教分离,即教会和政府之间要有一个清楚的界限,政府不能越过这个界限侵犯教会的合法权益,而教会也不能越界来干预国家主权。

但是根据我这些年的研究以及在实践中处理个案的经验,我发现政府颁布了某些和宗教有关的法律法规,但在实施贯彻的过程中,有些基层干部贯彻得特别好,没有越过那个界限.但是另外有一些基层的干部,本身对国家的宗教政策没有吃透,没有很好地领会其中的精神,在具体执行的过程中越过这个界限,干涉了教会和信徒的合法权益,这是一种愚昧无知,无助于教会和政府之间的和谐相处.而对教会来说,圣经上的教导再清楚不过,“ 要顺服在上执政掌权的” ,“ 为主的缘故顺服一切人的制度”,所以信徒不能越过这个界限来干涉政府的主权,落到另外一种愚昧无知当中,使教会和政府之间的关系恶化.但是当面对个别基层干部在执法的过程中违反了政策的原意,教会就要了解相关的政策法规,通过正当合法的途径来维护自身权益.从这个意义上说,弟兄姊妹们非常有必要花些时间来研究学习国家的法律政策。

但是有些弟兄很不理解我:“ 你怎么半路出来研究法律和宗教政策呢?我们基督徒不是有圣经就够了吗?” 是的,我们所做的一切都在神的手中,而且我们要高举神的名,因为“ 若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力;若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然警醒.”(诗127:1)“ 万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事.”(亚4:6)“ 马是为打仗之日预备的,得胜乃在乎耶和华。”(箴21:31)

所以我要求弟兄姊妹该学法律就学法律,该了解政策就了解政策,但是真正保守教会可不是仅仅靠这个,而是要靠我们的神.我再强调一遍,我们今天真的不是倚靠势力、才能,不是倚靠什么政策法规,而是完全倚靠上帝的大能,倚靠上帝对中国教会特别的恩典来站立得住,我们要站在依靠神、仰赖神、交托神的基础上运用相关的法律政策来维护弟兄姊妹和教会的合法权益。

有的弟兄问我:“ 你提到要用法律政策来维护教会的合法权益,你这样说有圣经依据没有?” 好,现在我们就来看圣经上的教导,因为我们基督徒无论做什么都要有圣经依据的。

一、有关圣经的教导

1.旧约圣经

“ 波斯王古列元年,耶和华为要应验借先知耶利米口所说的话,就激动波斯王古列的心,使他下诏通告全国说:“ 波斯王古列如此说:‘耶和华天上的神已将天下万国赐给我,又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为 建造殿宇。在你们中间凡作 子民的,可以上犹大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和华以色列神的殿(只有他是神)。愿神与这人同在。凡剩下的人,无论寄居何处,那地的人都要用金银、财物、牲畜帮助他;另外也要为耶路撒冷神的殿甘心献上礼物。’”于是犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人,就是一切被神激动他心的人,都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。”(拉1:1—5)

这里有两处“ 激动”,第一处是神激动波斯王古列的心,使他下诏。若用现代的词汇来表达,下诏就是颁布“ 主席令”,或者颁布一个重要的法律文件,这些政策颁布的背后是肉眼看不见的神的作为。另一处是神激动百姓起来上耶路撒冷建圣殿,神感动自己的百姓做主工。我们在这里看到神的两个动作,一是感动王,感动当时的政府颁布法令,为神的工作开路;二是感动他的百姓起来为他做工。可见,神做工不排除运用法律。

尼希米记1章主要记述了尼希米遇见从耶路撒冷来的犹大人,得知那里城墙被拆毁,城门被焚烧,心里非常难过,他就在耶和华面前禁食祷告,为神的家呼求。上帝感动尼希米,把重建城墙的负担放在他的心里,这是第一个感动。在第二章中神感动亚达薛西王赐给尼希米两个诏书,这里又出现了“ 诏书”,也就是颁布了法律文件,帮助尼希米更好地回到耶路撒冷来重建被毁的城墙。

以斯拉记和尼希米记的记载有所不同,在以斯拉记里神先感动王,然后感动人,而从尼希米记里我们看到的是神先感动人,然后又感动王。尽管次序不同,但我们通过这些经文,看到神做工的方式——既感动王,又感动百姓。神当然可以通过法律来做成事情,他的作为我们岂能测透?

以斯帖记3 章提到哈曼在王面前毁谤犹太人,王听信谗言颁布了法律,在12 月13 日这一天屠杀犹大人,无论老少妇女还是婴孩,全部在一日内杀掉,犹大人面临灭顶之灾。在第8 章中,我们看到上帝感动以斯帖和末底改,在王面前陈清利害是非,王回心转意,12 月23 日又颁布一个法令,保护犹大人的性命,并要剪除一切犹大人的仇敌。这场惊心动魄的斗争最终以末底改和以斯帖的全胜结束,哈曼和末底改及以斯帖之间的较量的途径便是王所颁布的两个截然不同的诏书(即法律文件)。

2.新约圣经

使徒行传16 章35—40 节中,保罗和西拉这两个神的仆人为福音的缘故被官长用棍毒打,之后下在监里.过了一夜后当禁卒告诉他们说:官长打发人来释放你们,你们可以出监了.保罗却说:我们是罗马人,你们还没有给我们定罪,就先打了我们,不行,让你们官长自己来,说清楚了再走.保罗强调自己是罗马人的身份,他显然非常精通罗马的法律,懂得运用法律来维护自己的正当权益.罗马的法律在世界上是非常闻名、非常严谨的,在罗马法律中如果一个公民还没有被定罪就遭到鞭打,这是违法的.很明显,保罗是在借助罗马的法律来维护自己的合法权益。官长是个懂法之人,他得知保罗的罗马人身份后很心虚,就亲自到监狱里跟保罗赔礼道歉,“ 领他们出来,请他们离开那城” ,从“ 领”、“ 请” 两字可以看出保罗他们争取到了自己应有的权益,尊严得以维护。

再看使徒行传22 章,保罗再次因为福音的缘故被抓,在犹太百姓面前为自己辩护后,千夫长叫人用鞭子拷问保罗,要知道众人向他这样喧嚷是为什么缘故。当时的官长并不知道保罗究竟做了些什么,就如今天很多人一样。虽然基督教是世界三大宗教之一,也是中国五大宗教之一,但是其实有相当多的人对基督教、对圣经并不了解,很多人不知道基督教究竟是怎么回事,不知道传道人究竟是干什么的。所以我们要理解他们。我常常说,作商人肯定要和工商局、税务局等打交道,传福音的人肯定少不了和公安局、宗教局等打交道。为什么呢?因为公安局就是要负责公共安全,维护社会秩序,他们想了解信徒究竟聚在一起做些什么事情,有没有搞颠覆社会主义之类的活动,会不会影响社会治安。我觉得大家要理解他们的责任,他们需要了解我们,这是无可厚非的。

回到使徒行传的经文,官长询问保罗是对的,但是不应该鞭打保罗。兵丁刚把保罗捆上,保罗就说:“ 人是罗马人,又没有定罪,你们就鞭打他,有这个例吗?” 在这里,保罗再次为自己的权益辩护,他质问官长:“ 有这个例吗?” 换成今天的话来讲,就是“ 有这个法律依据吗?” 我们国家现在是依法治国,正逐步健全成为一个法制国家,法大于权,法大于人。我要提醒弟兄姊妹,若你们以后遇到类似的情况,可以去问问执法部门:“ 你们这样做有法律依据吗?” 倘若基督徒的正常聚会受到冲击,或者纯正的福音被宣布为邪教,你们应该问问执法部门作决定的行政(法律)依据是什么。现在国家都讲司法公开,所谓的司法公开就是行政干部或者公安人员去执行任务的时候,他们应该有明确的行政依据,“ 以事实为依据,以法律为准绳” 是众人皆知的准则。当年保罗曾问官长“ 有这个例吗?” 今天我们也要问对方:“ 有这个法律吗?”

面对保罗的辩护,千夫长就来问他说:“ 你告诉我,你是罗马人吗?” 保罗说:“ 是.” 千夫长说:“ 我用许多银子才入了罗马的民籍。” 保罗说:“ 我生来就是。” 于是那些要拷问保罗的人就离开他去了.千夫长既知道他是罗马人,又因为捆绑了他,也害怕了.中国有句古话“ 有理走遍天下,无理寸步难行”,只要教会没有做违反政府的事情,没有做违法犯罪,诸如打着宗教的旗号诈骗钱财、玷污妇女、拐卖儿童等等,只要教会没有借着宗教做危害国家和百姓的事情,法律法规对我们起着保护监督的作用而非成为行政处罚的依据。

我经常听到某某传道人或者弟兄姊妹因为信仰的缘故被有关部门误会了,人身还受到了伤害,发生这样的事情错不在我们的弟兄姊妹,因为没有确凿的法律依据来定我们弟兄姊妹的罪。退一步说,即使一个人真的违反了国家的法律,其人身权益也应该受到保护,不能随便被打骂。真正违反法律的反而是那些滥用权力越过界限的人。

上面我们分享了第一个“ 要”——要法律依据,现在我们来分享第二个“ 要” ——要事实根据。中国的法律中明确表示“ 要以事实为根据,以法律为准绳”,行政机关定一个当事人有罪无罪,是要看行政机关掌握行政相对方什么犯罪证据,人犯罪不犯罪,是看他有没有犯罪的事实证据,请注意,行政官司是倒举证原则。使徒行传25 章中,保罗面对巡抚非斯都分诉说:“ 无论犹太人的律法,或是圣殿,或是恺撒,我都没有干犯。” 转换到今天的语境,就是:“ 无论是圣经真理,还是国家的法律法规,我都没有犯。” 但非斯都要讨犹太人的喜欢,就问保罗说:“ 你愿意上耶路撒冷去,在那里听我审断这事吗?” 保罗说:“ 我站在恺撒的堂前,这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过什么不义的事,这也是你明明知道的。我若行了不义的事,犯了什么该死的罪,就是死,我也不辞。他们所告我的事若都不实,就没有人可以把我交给他们。我要上告于该撒。” 换到现今的语境,就是一个人若真犯了罪,受到法律的惩罚是理所当然的。“ 我要上告于恺撒” 用今天话来说就是要到中央去打官司。有些人在这里有疑问,“ 圣经里面不是不允许信徒打官司吗?” 在哥林多前书里有解释,那里的官司是指弟兄姊妹之间的纠纷,最好在教会内部解决,而不要上诉到不信主的人那里,免得徒然增加信徒的羞耻。保罗所说的上告恺撒是另外一回事,不要把这两者混在一起。

二、教会不运用法律的几种原因

根据多年的观察,我发现弟兄姊妹对神的话语非常渴慕,喜欢学习圣经,参加各样的讲座和培灵会等等,但为什么他们不去学习一下相关的法律、不去看一些宗教政策的书呢?下面分享当今教会或弟兄姊妹不运用法律维护合法权益的几个原因:

1.没有详细查考有关经文

如上文所言,如果弟兄姊妹仔细去查考我提到的几处经文,从我提到的角度去揣摩,我想他们的认识肯定会有所改变。

2.认为与走十字架的道路矛盾

相当一部分弟兄姊妹认为运用法律来维护自己的合法权益与走十字架的道路是冲突的。某些教会或弟兄姊妹受到一些误会和委屈,他们会说:“ 感谢主,主耶稣当年挨打受骂,彼得保罗当年也挨打受骂,我们走的就是十字架的道路。” 其实走十字架的道路和运用法律维护自己的合法权益并不矛盾,为什么这样讲呢?难道尼希米、以斯帖、以斯拉他们走的不是十字架的道路吗?难道问:“ 人是罗马人,又没有定罪,你们就鞭打他,有这个例吗” 的保罗走的就不是十字架的道路吗?我想这些属灵的伟人比你我都更爱神。

当面临不公的时候,正确的态度是恒切祷告,在祷告中高举十字架的救恩,宣布耶稣的主权。与此同时,我们应该尽一些自己的本分,至少和对方要一要法律依据和事实依据。如果我们该争取的争取了,该询问的也都询问了,但是问题还是没有得到解决,这个时候我们的心里就完全踏实了:“ 主啊,你给我的这杯我岂能不喝呢?” 如果我们一点本分都不尽,遇到事情的时候就说:“ 这是神让我走的十字架的道路”,这样的结论过于简单。

3.认为与讲爱、忍耐矛盾

很多弟兄姊妹认为基督徒要讲爱与忍耐,他们看到下面的经文,“ 有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也要由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里”,就觉得如果别人冤枉了我们,或者罚我们的钱,我们当甘心忍受,这个时候才考验我们的爱和忍耐啊!

圣经里确实提到我们要讲爱与忍耐,这是圣经的真理,但不是唯一的真理,如果单单强调这一点,所讲的就不是圣经的全备真理。除了爱和忍耐以外,信徒当在真理和法律范围内刚强壮胆,只要不出国家法律的框架,只要不出圣经真理的范围,我们完全可以享受到我们应有的权益。

在这里多提一下,我发现教会内部有些信徒之间闹矛盾的时候表现得异常刚强勇敢、斤斤计较、不依不饶,不肯饶恕得罪自己的肢体。但真正逼迫来的时候,却没有那么刚强,一下子就倒下去了,是不是在教会打内战把力量都用完了?我和妻子有一个心志,不管别人怎么伤害我们(也许我们也曾经伤害过弟兄姊妹),不管别人对我们有多少误会(也许我们也曾误会人家),我们都要赞美神,感谢神,因为这些都是我们主内的弟兄姊妹,是我们的肢体,我们不搞内战,而是把我们的力量用到神要我们使用的地方。

4.属灵的口号下隐藏着自私

我知道有一些信徒面对别人被误解被伤害的时候,口头上挂着一句话,“ 感谢主,我们祷告吧” ,“ 感谢主,若主不允许,他的一根头发都掉不下来” ,“ 神让他进去有其美意,说不定要借助他向监狱里面的人传福音”,在行动上他们却不愿意去拜访这些出事信徒的家,怕引火烧身、受牵连。确实有些弟兄姊妹被人误解了以后在监狱里作了美好的见证,救了很多人的灵魂,我相信神也会通过这样的方法做工。但是我想问问那些说这些话的人,“ 如果是你的丈夫或者是你的儿子无辜却受到误会,甚至被抓进去,你怎么办?” 我就不相信他们会仅仅在家里祷告而已,除了祷告这个必须要做的事情外,他们是不是还需要做些其他的事情?譬如到相关的部门问问,“ 为什么要抓我的家人?我们家人犯了什么法?你们可不能冤枉好人啊!” 他们肯定会想尽一切办法和有关部门谈话沟通,甚至还会请律师来处理这件事,不把丈夫或者孩子救出来誓不罢休。今天在教会里面,为什么当有些信徒出了事以后,他们无动于衷呢?说到底,是自私。他们并没有把教会看成自己的家,并没有同为肢体的关联感。那些属灵的口号之下遮掩着人的自私,爱不仅体现在言语上,更应该体现在行动中。

所以我特别提醒弟兄姊妹,我们要省察自己,你我里面有没有自私的心态?

5.认为讲理也讲不通

有些弟兄姊妹认为我说的这套不管用,因为“ 现在有些部门、有些干部根本就不听你讲理,他们如何如何”.其实说这样话的弟兄姊妹仅仅是主观上的判断,多半没有实际的行为.倘若真如他们所说,那也是个别情况。如果连沟通的尝试都没有进行,那他们所保持的沉默无语,对事情更没有任何的帮助。从某种角度来说,不去和对方讲理其实就是自己堵住了沟通的渠道,结果两者之间就更讲不通理了。

根据我这些年来帮助教会处理事情的经验,我看到沟通是非常必要的,也是非常有效的。在我们解决问题的时候,我真的看到上帝与我们同在,神的手就在中国这块土地上施恩,我们都感觉到了这样的恩膏。我们要相信上帝在地上国度中的恩典,我们要相信上帝对中国教会以及中国政府的祝福。

6.认为这会带来更大的麻烦

有些观点认为,“ 教会吃亏就算了,吃亏是好事,不要惹了对方,这样以后会有更大的麻烦.” 这种观点暴露了国人性格中的弱点——息事宁人如果国家的公民都胆小怕事,都不敢站出来为维护自身权益说话,也不敢为维持真理和正义说话,那就会形成一种不正常的现象——罪恶大行其道,公义无处可找.圣经上说:“ 义人在恶人面前退缩,好像趟浑之泉,弄浊之井.”(箴25:26)如果一个公民面对某些基层干部不顾国家法律政策、恣意妄为的行为,不站出来据理力争,他就成了趟浑之泉、弄浊之井,只会导致此类违法的事件不断增多。长此以往,整个社会将是非颠倒、黑白不分,所以我们运用法律来维护合法权益非但不会给我们带来更多的麻烦,反而有益于整个社会法律体系的不断完善。如果对不法的行为姑息纵容,那才会带来更大的麻烦。

7.认为这是与国家对着干

认为运用法律和政策来维护合法权益是和国家对着干,这是七种观点中最愚昧的想法.从若干宗教政策来看,国家不会越过界限来干预教会的合法权益.宗教部门是国家的职能部门,对宗教活动进行政治上的引导,把信仰宗教的人纳入到法规法律当中,但不会干涉教会的内部事务.也就是说,国家在政治上引导教会和信徒不反党、不反社会主义、不触犯法律、不去扰乱老百姓的正常生活,就可以了,这是正常引导.但是某些执行政策的人员在实际执行的过程中越过了这个界限.我们现在所做的工作就是把某些执行人员越过界限的行为明确指出来:这一部分是越过界限了,是错误的,你所代表的不是国家,你的行为只能代表你自己.所以,和我们真正有矛盾的不是国家、不是国家政策,而是那些越过界限执行任务的非法行为,是那些本身违背国家政策来干扰教会合法权益的人。所以我们绝不是运用法律来和国家对着干,反而,我们要和国家站在一起,和国家政策站在一起,共同对付那些违背国家政策的人。

加尔文论公民政府 / 加尔文

我们前面已经说到人受双重的治理,并且已充分讨论到那在人的内在心灵里与永生有关的治理,所以在本章中,我们要讨论到社会建制以及外在行为的规范。虽然这个主题与我前面处理的信仰的教义似乎无关,但是结果会逐渐显明,我有充分的理由将两者联系起来,并且我不能不如此去做;特别是因为,在一方面,愚昧的人们狂妄地企图颠覆神所设立的秩序;在另一方面,逢迎君主的人推崇君权过度,甚至不惜以之与神的权柄对立。这两方面的错误都必须予以拒绝,否则就不免要将纯正的信仰废掉了。此外,我们还应当知道,神在这件事上是多么向人类施仁慈,好叫我们要更加虔诚地来表示感谢。

第一,在我们未开始讨论这个主题之前,我们当首先重述两者间已立定的区别,以免像很多人那样,把这两件完全不同本性的事不慎重地混淆起来.因为有些人一听到福音所应许的自由,是要人唯独仰望基督,不依靠人间的君王或政府,他们便以为若见到有任何凌驾于他们之上的权柄,就不能享受自由了.因此,他们以为除非改造整个的世界,废除一切的法庭、法律和官吏,以及任何被他们认为足以妨害自由的事,什么都不会好转.但是,凡能区别身体与灵魂、今生和永生的人,就不难了解基督属灵之国度和属世的政府,乃是两件完全不同的事,而且彼此相距天壤。既然以基督的国度为属世界的,乃是犹太人的愚昧,我们就当照圣经的明白教训,看我们从基督的恩典所领受的好处乃是属灵的;因此我们要把那在基督里应许给我们的一切自由,限于其当有的范围内.使徒保罗在一个地方劝人说:“ 基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制”(加5:1),但为何在另一个地方却吩咐作仆人的“ 不要因此忧虑”(林前7:21 )呢?这岂不是因为灵性的自由很可以和属世的奴役并存吗?他以下的话也有同一意义,他说:“ 并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的,或男或女”(加3:28);又说:“ 在此并不分希利尼人,犹太人,受割礼的,未受割礼的,化外人,西古提人,为奴的,自主的,唯有基督是包括一切,又住在各人之内”(西3:11)。在这些话里他表明,我们在世人当中的情况如何,或是在哪种法律下生活,都无关重要,因为基督的国不在乎这些事。

关于公民政府的用途,下面还会有更合适的机会谈论。目前我们只希望人们理解,若想废弃政府,这完全是一种蒙昧的观念。它对人类社会就如面包和水,阳光和空气一样重要,而且更为优越。因为它的目标不仅是这些方面,即那些使人得以呼吸、饮食、保暖(政府使人群共处,的确包括这一切的事项在内)的事项,而且要使偶像崇拜、对神之名的亵渎、对神之真理的侮辱,以及其他冒犯圣教的事,都不敢公然发生或传播在人民中间;使公共安全不受骚扰;使每人能享受他的财产不受侵犯;使众人之间的交易没有欺诈不义;使正直与谦恭可以培植于人间;总之,政府要维护基督徒群体中存在的宗教的公共实践,且使人道得以维持于人之间。

希望人不要奇怪我前面似乎将宗教的事置之于人的治理之外,如今却把它置于政府的维护之下。其实我至今仍如以往一样,不赞成人对宗教和崇拜神的事制定法律;可是,我赞成以如下为目的的社会秩序:保护那些有神律法的真宗教,使其不受到公然的亵渎,并惩罚那些亵渎者。

不过,下面我们先作明白的划分,然后分别给予论述,好使读者能够更好地了解,对于公民政府的完全秩序当有怎样的看法。这种秩序可分为三部分:一,维护法律的政府官吏;二,官吏借以施行治理的法律;三,在官吏之下,为法律所治理的人民。我们首先要考查官吏的功能,看其是否为神所许可的合法职份;并看其职责的性质和权限。其次,我们要考查,对于基督教国家,其规章当有怎样的法律基础。最后,法律相对于人民的用途是什么,他们对官吏应当怎样服从。

关于官吏的作用,主不但宣布官吏的功能是他所赞许所接纳的,而且用极尊荣的称号向我们推崇官吏.我们可以提出官吏的几种称号来.诗篇以很尊贵的名称,称官吏为“ 诸神”(诗82:1,6),来表明一切官吏是神所指派的,他们都有来自神的权柄;事实上是神的代表,作为神的代理者而有所作为。这并不是我的捏造,乃是主基督的解释,说:“ 经上的话是不能废的,若那些承受神的道的人,尚且称为神”(约10:35)。这意思无非是说,他们的任务乃是由神所授予,好在他们的职位上事奉神,正如摩西和约沙法对他们所委任的审判官说:“ 你们判断不是为人,乃是为主”(申1:16,17 ;代下19:6)。神借所罗门的口所宣布的智慧,有着同样的目的:“ 帝王借我坐国位,君王借我定公平.王子和首领,世上一切的审判官,都是借我掌权”(箴8:15,16).这是说,并不是由于人的悖逆,君王臣宰才被赋予在世统治万事的权柄;乃是由于神的护佑及神圣的旨意,因为他乐意如此管理人事,与人同在,并且引领人制定法律,施行公平的判断。这正是保罗所清楚教训的,因他就神所分给人的各种恩赐中,也举出治理的职份,作为基督仆人照其所受恩典的量度用来造就教会的方面(罗12:8)。事实上,他在那里是更可能指原初教会所委任施行公共纪律的长老会议,不过在哥林多书上称为“ 治理事的”(林前12:28)。

不过,就国家权力有同一目的而言,无疑他是在把各种合法的权威都介绍给我们。当他进而对该问题作充分的讨论时,他就对此说得更明白。他说:“ 因为没有权柄不是出于神的;凡掌权的都是神所命的.” 作官的是神的用人,“ 作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕”(罗13:1,3)。这一点可以为许多圣人的榜样所证实;其中如大卫、约西亚、希西家乃是君王;约瑟、但以理乃是大臣;摩西、约书亚和众士师乃是群众中任治理责任的;他们的职能是神宣布为他所承认的。所以人不应当再怀疑政府权力,其不但是圣洁合法的,而且在人生中是最神圣尊荣的。

这种观念应当不断地存在于官吏的心中,因为这是对他们强有力的鼓励,激动他们尽忠职守,并对他们有特别的安慰,使他们在职务上遇到的许多艰巨的困难得以减轻。因为凡知道自己是施行神公义的人,应当何等地热心追求正直、谨慎、仁爱、节制和清白啊!他们如果知道他们的法庭即是活神的宝座,他们怎敢在这法庭上容纳邪恶呢?他们如果知道他们的口即是为宣扬神真理的工具,他们怎敢不公平定案呢?他们若知道他们的手是被派书写神的命令,他们怎能签署邪恶的法令呢?总之,他们如果还记得他们是神的代表,就要极其谨慎、诚恳、殷勤,在他们的行政里对人们彰显出神的护佑、眷顾、良善、仁慈和公义。他们也必须常常谨记着:如果“ 以欺诈为耶和华做事的”,必受咒诅的话,那么,凡在公义的职位上以欺诈行事的,就要受更重的咒诅。所以当摩西和约沙法想要规劝审判官尽忠职守的时候,除我们上面所引的那个原则外,他们就没有更有效的话了。摩西说:“ 无论是弟兄彼此争讼,是与同居的外人争讼,都要按公义判断,因为审判是属乎神的”(申1:16,17)。约沙法说“ 你们办事应当谨慎,因为你们判断,不是为人,乃是为主;判断的时候他必与你们同在。现在你们应当敬畏主,谨慎办事,因为主我们的神没有不义”(代下19:6,7)。在另一处有话说:“ 神站在有权力者的会中,在诸神中行审判”(诗82:1)。他们一旦知道他们是为神所委任,有一天必须向祂交账,他们就当尽忠职守。这种劝告值得为他们所特别注意,因为他们若是失职,就不仅是以非法行为损害人,而且是败坏神的审判,冒犯祂.在另一方面,当他们意识到他们不是从事败坏的、与神仆人不相称的职业,而是作为神的使者,在履行最神圣的职能,那么,他们就能得着特别的安慰。

关于官吏的责任及其性质、圣经的描述及其由哪些事项构成,这里我要简单说明.假如圣经未曾说到这职能同时涉及神律法的两块法版,我们也可从外邦作者学到如下这点;因为他们当中论到官吏的职责、法律的实施和公共事务时,没有一个不是从宗教及敬拜神开始的.所以他们都承认,没有一个制度能得以成功地设立,除非它是以促进宗教敬虔为首务;凡只考虑到人的利益,而不顾到神的命令的法律,都是背谬不合理的.因此,既然宗教在一切哲学家的言论中占第一位,而且这是为所有国家所普遍承认的,所以基督诸侯和君王若不专心致力于此,就当以自己的懈怠为耻。我们已经表明,神特别命令他们负起这一职责,他们理当尽力彰显并维护神的尊荣,因为他们乃是神的代理人而且靠着神的恩典掌权。经上对一切贤明君王的称赞,大都是因为他们在宗教败坏废弛的时候,恢复了对神的崇拜,或是他们专注于宗教,使宗教纯洁安全.反之,圣经历史认为,由于无政府或缺乏良好政府所产生的一个罪恶,即是“ 那时以色列中没王,各人任意而行”(士21:25)。

这些事证明那些愿意官吏忘记上帝,而只愿官吏在人民中间施行公道的人,是多么愚笨;因为神任命了理政者,并不只是为判决俗世的争端,而不必顾及那更重要的事,即按照神的律法去崇拜他。这种观点为煽动分子所采取。他们毫无忌惮,醉心新奇,巴不得将那些遭蹂躏的虔敬之人的保护者,一概驱除于世界之外。

关于第二块法版,耶利米这样劝告君王说:“ 你们要施行公平和公义,拯救被抢夺的脱离欺压人的手,不可亏负寄居的和孤儿寡妇,不可以强暴待他们,在这地方也不可流无辜人的血”(耶22:3)。诗篇82 篇也有同样的劝告:“ 你们当为贫寒的人和孤儿伸冤;当为困苦和穷乏的人施行公义。当保护贫寒和穷乏的人,救他们脱离恶人的手”(诗82:3,4).摩西嘱咐代表他的审判官说:“ 你们听讼,无论是弟兄彼此争讼,是与同居的外人争讼,都要按公义判断.审判的时候,不可看人的外貌;听讼不可分贵贱,不可惧怕人,因为审判是属乎神的”(申1:16,17)。我不多说他在另一处,对将来的君王的指导:不可为自己加添马匹,也不可为自己多积金银;不可向弟兄心高气傲,要平生诵读律法(申17:16,17,19,20),以及那充满于经上同样的吩咐,叫审判官不存偏心,不收贿赂.其实我在这里解释官吏的职责,主要目的不在教导官吏,乃在对别人指明官吏为何许人,神委任他们有何目的。因此我们知道,官吏在位,是要维护人民的清白、廉正和安宁。他们的唯一工作,理当是增进公众的安全与和平。关于这一切德行,大卫宣布他一旦身登王位,将以身作则,说:“ 邪僻的事,我都不摆在我眼前;悖逆人所作的事,我甚恨恶,不容沾在我身上。弯曲的心思,我必远离;一切的恶人,我不认识。在暗中谗谤他邻居的,我必将他灭绝;眼目高傲、心里骄纵的,我必不容他.我眼要看国中的诚实人,叫他们与我同住;行为完全的,他要伺候我”(诗101:3—6)。

但是,除非官吏能保护善人脱离恶人的侵害,而且救助被压迫的人,他们就不能照大卫的话行,所以他们必须有权力,压制邪恶的罪,并严厉惩罚那些扰乱公共秩序的人。因为经验十足证实了梭伦(Solon )的话:“ 一切国家都赖赏罚来维持,一旦将赏罚去掉,人类社会的制裁就都被破坏废除。” 因为若无赏善,许多人就都会不顾公道与正义;若无罚恶,恶人的暴行也不易遏制.而这两者都包括在耶利米对君王和治理者的训谕中:“ 你们要施行审判和公义”(耶22:3),施行公义就是看顾、恩待、保护无辜者,为他们申辩,并使他们自由;施行审判就是抑制行恶者的妄为,压制他们的强暴,并惩罚他们所行的恶。

十六

如果我们考虑法律时,将其分为两方面,即法律的制定,及其所根据的公正,那么我上面所说的就更加明了。公正既本于自然,乃对全人类都是一样的,因此不管事关哪一方面的法律,都当以同样的公正为目的。某些法案确实与处境有关,因而其表达可以随处境而有不同,只要它们都是以公正为目的。

事实上,上帝的律法中那称为道德律的,无非是自然律和神在人心中所铭刻的良心的表现。所以,我们现在所说的公正的全部,就都包含在其中了。所以,唯有这公正才应当作为一切法律的范围、规则和目的。凡是按照这个规则,循着这个目标,限于这个目的所立的法律,我们就没有理由来非难,不管它们是和犹太人的律法怎样不同,或彼此不同。

上帝的律法禁止偷窃。犹太人对贼的处罚,可以在出埃及记中看到(出22:1 以下).别的国家最古老的法律,以加倍偿还来惩罚偷窃。后来的法律对于明抢暗窃加以分别。有的处以放逐,有的处以鞭笞,有的处以死刑。在犹太人中作假证者所受的处罚,恰是他用假证所企图加于人的处罚(申19:18,19)。对作假证者有些国家处以羞辱,有些国家处以绞刑,有些国家处以十架苦刑。一切法律都将杀人罪犯处以死刑,只是方式各有不同。各国对于犯奸淫者,处罚严厉程度不一。但是,我们看到在各种不同的处罚中,目的则是一致的。因为它们对凡为神的永恒律法所定为罪的恶行,诸如杀人、盗窃、奸淫、作假证等,都一致赞同予以处罚,不过处罚的方式不一样。然而这种一致既不是必需的,也可能是不当的。一个国家,如果对杀人罪不处以可资警戒的惩罚,它将为谋杀和劫掠的恶行所摧毁。在某个时代惩罚也许必须更加严厉。如果一个国家为骚动所扰乱,由这种扰乱所产生的邪恶,就须以新的法案来纠正之。战争时期,干戈扰攘,若不施行胜于通常的惩罚,使人生畏惧之心,则一切人道就将被遗忘。当饥荒瘟疫时期,若不施行更严厉的处置,则万事将趋于混乱。某一个民族若不受最严厉的约束,它也许更易于倾向某种罪恶。

这种法律的不同性,本来是为求最能遵守神的律法,凡讨厌它的,其实暴露他是多么嫉视公益啊。因为有些人提出反对说,将神给摩西的律法取消,而代以别的法律,这对摩西的律法,乃是一种侮辱。他们所提出的这种反对是毫无根据的。因为我们并未爱好别的法律,过于摩西的律法,我们之所以更赞同别的法律,并不是出于对两种法律的比较,而是根据它们更适合于时间、地方和国家的情形;而且那些从来就未曾给我们的,他们也不能说我们将之取消了。因为主借着摩西的手所颁的律法,并不是颁给所有国家去一律遵行的。既将犹太民族归他特别看管、扶持和保护,就乐意特别作他们的立法者。而且作为一个贤明的立法者,他在给他们律法时,对这个民族有着特别的考虑。

十七

现在我们要讨论最后一点,即基督徒的公共社会从法律、司法和官吏得到什么益处;与这个问题相连的另一个问题是,人民当怎样对官吏表示尊敬,且当顺服到什么程度。许多人认为官吏之职能在基督徒中间没有用处,因为他们既不可以报复,也不可以诉讼,那就不可能诚实地向官吏求助。但保罗明明说,官吏“ 是神的用人,是与人有益的”(罗13:4),我们从此就知道,官吏是神所命的,靠他的权柄,我们得免于恶人的恶意和伤害,平安稳妥地度日。除非我们使用官吏的帮助,否则官吏乃是徒然被委派了。这足以证明,我们向官吏求助,并不是不合福音的。

这里我要对付两种人。有许多人好诉讼,他们若不与人纷争,就不能让自己安静下来;他们存着恨人的心去争讼,心里的报复之念,使他们固执己见,直至使对方趋于毁灭才肯罢休。但是,他们为了不被人看为行了不义,乃以求得司法公道为口实,来掩饰自己的恶念。一个人固然可以用诉讼来从邻舍取得公道,但他并不因此就可以合法地去仇恨他,蓄意害他,或是不存怜悯的心逼迫他。

二十二

公民对政府官吏的第一责任,就是对他们的职能存最尊敬的心,认它为上帝所委托给官吏的权柄,因此就尊敬官吏为神的仆人和代理人.有些人对官吏虽然十分顺从,并不愿意没有官吏使之无所适从,因为他们知道官吏对公益乃是必要的;然而他们却认为政府本身不过是一种不可少的恶而已.但是彼得对我们别有命令,因他命令我们“ 尊敬君王”(彼前2:17).所罗门也说:“ 要敬畏主与君王”(箴24:21).彼得所用的“ 尊敬” 一词,包括真诚与坦白地尊重;而所罗门将君王和主连在一起,乃是以一种神圣的尊敬和尊严归于君王。保罗所给官吏的称赞,也是可堪注意的,他说,我们“ 必须顺服,不但因为刑罚,也是因为良心”(罗13:5).这就是说,百姓理当顺服君王和官吏,不仅是因为惧怕他们的权柄,好像人向来屈服于一个武装的敌人,知道徒然抵抗会立刻引起报复;而是因为对君王和官吏服从,就是对授权给他们的上帝的服从。

我这里所说的官吏,不是指用尊严的面具遮盖的人,好像其可以文饰无知、怯懦、残暴及邪恶的品行一样,以致对德行的赞美被归于败坏人;我所要说的,乃是指职分本身值得尊重;所以无论是谁来作我们的治理者,只因他们的职位,就当受我们的尊敬。

二十三

公民既然倾心尊敬政府,跟着第二个责任就是,以实际行动来表示他们的服从,即遵从法令,缴纳赋税,履行与公共安全有关的公务,并遵守其他命令。保罗对罗马人说:“ 在上有权柄的,人人当顺服他……拒抗掌权的就是拒抗神的命”(罗13:1,2)。他写信给提多说:“ 你要提醒众人,叫他们顺服作官的、掌权的,遵他的命,预备行各样的善事”(多3:1)。彼得劝人说:“ 你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罚恶赏善的臣宰”(彼前2:13,14)。再者,公民为了表明他们的服从并非是虚假的,而是诚恳热烈的,保罗就劝他们当在神面前为治理他们的长官求福。他说:“ 我劝你,第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;为君王和一切在位的也该如此;使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日”(提前2:1,2)。

在这里人不要自欺,因为抗拒政府,无非就是抗拒神。虽然对一个没有武力的官吏似乎可以轻视而无虞,然而神却有能力对那蔑视他的人施行报应,以免别人效法。这种顺服,在我的理解中,也包括平民在公共生活中所当有的自制,即不要不当地干涉公共事务,或是贸然擅取官吏的职责,或是政治上承担任何公务。如果公共法令有任何需要予以纠正的地方,他们不可激起骚乱,或自行动手解决,而要使官吏知道这事,因为他乃是唯一有权来给予纠正的。我这里是说,他们若没有受命,就不当有所举动;但他们一旦接受了政府的命令,他们也就接受了公权。因为正如我们所常说的,君王的谋士就是他的眼睛和耳朵,凡被他委任执行命令的就有权作为他的膀臂。

二十五

但是,我们若留意神的话,它就要使我们深入一层,叫我们不仅服从那些以正直诚信来治理的君王,而且对一切掌权者,甚至对不尽职的政府,也当服从。因为主虽证明官吏保障人民安全是他宽仁所赐最高的恩赐,并向官吏自己规定了本分的范围,然而他同时又宣布,不管官吏的品格如何,他们的权力都是唯一地来自于神。诚如那些为了公众利益而治理的人不过是他恩慈的证明和反映;同样,那些以不公正和不称职的方式来治理的人,也是他所兴起的,以惩罚那民众的不义。这些都有来自上帝赋予的权力,以及由此而来的神圣权威。

关于这一段,我要在下面几节再作点补充。不义的君王是神忿怒的表征,这并不需费力便可证明。据我看来,没有人会否认:这种君王不啻是劫掠我们财产的强盗,玷污我们的床榻的淫徒,或是企图谋杀我们的刺客,因为圣经把这些祸患都列于神所降的咒诅中。但我们还是要不辞劳苦地指出世人心中不易接纳的道理,即就是品格最坏和最不配受尊敬的人,若拥有政权,就确实拥有了主对他的佣人所赐施行审判和公义的尊贵的神圣权力;所以百姓对这种君王的尊重当与敬重最贤明的君王一样。

二十六

首先,我要请读者注意圣经所常正确提到的神的护佑,即神在设立国度和指派君王的事上有他特别的安排.但以理说:“ 神改变时候、日期,废王,立王”(但2:21);又说:“ 好叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁”(但4:17)。这种经文在圣经中各处都有,特别是在这本先知书上。征服耶路撒冷的尼布甲尼撒的品格是大家都知道的。他侵略别国,迁徙别国人民。然而主借着先知以西结的口说,他已将埃及地赐给他,以酬劳他攻打推罗(结29:18—20)。但以理也对他说:“ 王啊,你是诸王之王。天上的神已将国度、权柄、能力、尊荣,都赐给你。凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,他都交付你手,使你掌管这一切”(但2:37,38)。但以理又对他子孙伯沙撒王说:“ 至高的神曾将国位、大权、荣耀、威严赐与你父尼布甲尼撒;因神所赐他的大权,各方、各国、各族的人,都在他面前战兢恐惧”(但5:18)。当我们听到这个人是被神立为王,我们就当想起上天命令我们尊敬与惧怕君王,我们就不要犹豫将神所赐与的尊荣那怕是归给最坏的暴君。

撒母耳指责以色列民,将他们从他们的王所要受的遭遇警告他们,说:“ 管辖你们的王必这样行:他必派你们的儿子为他赶车、跟马,奔走在车前;又派他们……为他耕种田地,收割庄稼,打造军器;必取你们的女儿为他制造香膏,作饭烤饼;也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。你们的粮食,和葡萄园所出的,他必取十分之一给他的太监和臣仆;又必取你们的仆人婢女,健壮的少年人和你们的驴,供他的差役。你们的羊群他必取十分之一,你们也必作他的仆人”(撒上8:11—17)。当然君王做这一切的事并非是合法的,因为律法的训诲是要他们理当节制;但这对民众来说乃是公理,因为他们必须服从,不能有所反抗。这就好像撒母耳说的,你们的君王就是贪得无厌,你们也无权制止。你们所能够做的就是听命服从。

二十七

但是最可注意的经文,乃是先知耶利米的一段话,这话虽然颇为冗长,我还是想要引证,因为它最明显地解决了这整个的问题。他说:“ 我用大能和伸出来的膀臂,创造大地和地上的人民、牲畜。我看给谁相宜,就把地给谁。现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手,我也将田野的走兽给他使用。列国都必服事他和他的儿孙,直到他本国遭报的日期来到。……无论哪一邦哪一国,不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒,也不把颈项放在巴比伦王的轭下,我必用刀剑、饥荒、瘟疫、刑罚那邦,直到我借巴比伦王的手将他们毁灭(耶” 27:5—9)。所以“ 要把你们的颈项放在巴比伦王的轭下,服事他和他的百姓,便得存活”(耶27:12)。可见主是何等喜悦人们对那又可憎恶又残暴的君王给予大大的顺服和尊敬,原因只是因为他据有王权;他是因神命而坐王位,被授予崇高的王权,这王权乃是不可侵犯的。如果我们的心目中常常记得,甚至最不义的君王也是那设立一切君王的神命所立的,那么我们就不会存煽乱的心,以为可照一个君王的品行去对待他,而不必顺服一个不尽职分的君王。

二十九

最后,对一切治理的人,不管他们人怎么样,我们都当存尊重的态度,以高度的敬重看待他们。我一再重复这一点:我们应当学会不再考查他们人怎么样,而是只求明白,他们所承担的角色,是出于主的旨意,从而使这角色被刻划上不容侵犯的神圣尊严。有人会说,统治者对他们治理的人民也有当尽的本分,这是我已经承认的。但如果人根据这个道理推论说,人们的服从只当给予尽了本分的统治者,那就是极坏的理论。因为丈夫对妻子,父母对儿女,也都有当尽的本分。如果父母违反圣经所说“ 不要惹儿女的气” (西3:21 )的教训,过分严厉和发怒;倘若丈夫对他所当爱惜为软弱器皿的妻子(弗5:25;彼前3:7 )加以藐视并折磨,难道儿女就当少顺服父母,或者妻子就当少顺服丈夫吗?即使是后者没有负起责任甚至败坏,他们也仍然要顺服。人人都当不要专注于别人的本份,而要专注于自己的本份。特别是那些服在别人权下的,尤其要注意这一点。因此,如果我们为一个残暴的君王所折磨;为一个贪婪奢侈的君王所掠夺;为一个逸乐懈怠的君王所疏忽;或是因着我们的信仰,为一个毫无敬虔的君王所逼迫,那么我们首先当省察自己是否有违背神的罪过,无疑,神是用这些苦恼来管教我们。这样,我们的急性就可以用谦卑来抑制。我们当提醒自己,不是由我们来医治这些邪恶,只能求主帮助,因掌管一切君王的心和一切国度的变迁。只有“ 神站在有权力者的会中,在诸神中行审判”(诗82:1);至于世上的君王和审判官,凡不肯以嘴亲他儿子的(诗2:10-12),和“ 那些设立不义之律例,为要屈枉穷乏人,夺去我民中困苦人的理,以寡妇当作掳物,以孤儿当作掠物” 的(赛10:1,2),神必定使他们惊惶,趋于灭亡。

三十二

但是我们在顺服政府当有权威的事上,必须常有一个例外,那就是,我们应当分外小心,不要被引导而不顺服神,因为神的旨意, 也是一切君王的愿望所当服从的;神的命令,乃是君王的一切法令所当遵从的;神的权威,乃是君王的一切王权所当屈从的。我们如果为求讨人的喜悦,而招致那叫我们顺服人之神的憎恶,这真是何等荒谬的事呀!主乃是万王之王;他一开圣口,人们就只当听从他,先于并且高于任何其他人.次于他, 我们乃在治理我们的人的权下,不过,乃是在主里处在人的权下。如果他们的命令违反上帝,就当不予理睬,也不要顾及他们的尊荣,因为我们使这尊荣服从至高无比的神的权威,对它并无损害。根据这个原则,但以理不听从王不敬虔的谕令,否认自己犯了罪(但6:22),因为王已经越权,不但对人有损,而且伸手反对神,贬损了自己的权威。在另一方面,以色列人因过于顺从王不敬虔的意旨而被定罪。因为当耶罗波安制造金牛犊的时候,百姓听从他的意旨,离开神的殿,归向这种新迷信。他们的后裔也同样轻易顺从拜偶像之王的命令。所以先知严厉地责备他们“乐从人的命令”(何5:11)。王宫中的谄媚者不能以谦卑为借口来伪装自己,来欺骗常人,因为他们否认那拒绝服从一切王命的人为合法。他们这样行,好像神既立凡人为治理者,就放弃了他自己的权柄似的;又好像人若顺从那赐王权的主,就把王权贬损了似的;其实在主面前,即令天上掌权的,也都要恐惧战兢。当然我知道,如果我们如此坚贞,马上会有何等大的危险等待着我们,因为君王被人疏忽,就忍不住要大发烈怒;如所罗门说:“ 王的震怒,如杀人的使者”(箴16:14)。但是属天的使者彼得既已宣布说:“ 顺从神,不顺从人是应当的”(徒5:29),我们就要安慰自己说,只有情愿忍受任何苦难,而不离弃虔诚,我们才真是履行了神所命令我们的顺从。保罗为了使我们不丧胆,也激励我们说,基督以重价救赎了我们,叫我们不顺从人败坏的意旨,更不顺从他们的不敬虔(参林前7:23)。

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1 本文节选自加尔文《基督教要义》四卷20 章。本章共32 节,这里限于篇幅共选了14 节,每节的内容完整未经删减。译文引用的是徐庆誉译,基督教文艺出版社出版的译本,本刊编辑对照英文译本做了修订。

罗马书13章1—7节释义分享/刘同苏

弟兄姊妹平安!其实已经不用向大家说平安了,从刚才大家的唱诗中,已经听出来了,神的儿女中有真正的平安。世人是不会有这种平安的,世人需要有车有马、有房有地才能保平安,只有属主的人,才能在一切的患难、波折和苦难中生出真正的平安。好,我们一起来祷告(略)。

昨天说过,今天我们会有关于罗马书13章的一个分享,因为昨天有人提到这件事。那我们来看这段经文。这段经文我相信你们最近已经听过很多次,有各种各样的解释,我看这段经文,觉得是保罗写的一篇很好的论文,我从一个学法律的学者的角度看,它是非常完整的宪政论文,尽管里面有属灵的含义,这里面很清楚地讲出了基督教的宪政观。

我第一次听到有人引用这段经文,是2008年时在锡安教会。那时联祷会开一个讨论会,就有政府的人去制止他们,其中一个人就提到这个,当然引用错误。他说:“罗马书第15章怎么教导的?”听到的人都大笑,我那个时候和很多弟兄姊妹分享,不要笑啊,执政当权者用圣经来治理,这是多大的进步啊,我们什么时候听到过?这说明什么,这说明真是神在做工,尽管有人反对福音的传播,但都不得不使用圣经的语言,这个是很大的进步啊,求主来保守我们的执政掌权者,常用圣经来治理社会与教会。

好,我们来看经文,第一段是经常被人引用的,现在教会里也有弟兄姊妹在引用这句话:“在上有权柄的,人人当顺服他;因为没有权柄不是出于神的,凡掌权的都是神所命的。”有人说,那就行了,只要执政的说什么,我们就听什么呗。

这段话和世间的理解是有很大区别的,世间掌权之人的理解是:既然我们是神所命的,那我们就是至上的,那就是与上帝同等的。这种解释,仍然把王当作了至上的上帝,看作是最高点,连神都是为我背书的,其实不是!保罗在此重申了神的至上主权。他说连王都是在神之下,王不是你凭着枪杆子打出的政权,王不是因为你自己有什么德行赢得了政权,不是。是神创造了权力,是神命了你,神是你的授权者。神是真正的主权者,而世间,不管在哪个国家,不管什么地方,一切的执政当权者,无非是一个代理人,无非是从神的允许或授权中,才得以行使他在世间的权力。

我们在听这句话的时候,有人专以为提到神所赐的权柄,就立即回到一个顺服与掌权的关系当中,但是保罗强调的不是这个。保罗是说,在执政掌权者和我们一般臣民之间,永远不能把神的命、神的主权消除出去,这是神的主权的一个基本的在圣经中的申明。因为神是至上的,在这个至上中,对我们下面的当权者有两个很重要的基本原则,这是圣经的原则。一是授权原则,神是至上的,一切执政当权者只是被授权者。第二,在这个授权中,包含着什么意思呢?我们中国人也经常说,我是承天命的,意思是说任何的权力不是靠那些有形的东西才站立得住。不是依靠我有国家强制力,不是因为我有选票,依靠的是神的命,是神的法统。任何权力的站立,不是仅仅一个有形的权力,是背后有法统,有神的命,它才站立得住。

我们在这个时代,被人文主义占领了我们的头脑以后,对这一件事是越来越看得不清楚了。以前我们一直都是很清楚地知道这一点,历朝历代很清楚。在过去西方的法学界,自然法学派一直在法学的理论中占据很重要的地位,而它的背后很明显的是,神的权力借着神的创造,来在世间做他的工作(参罗马书1:19、20)。但是到了19世纪中期,我们看到由于人文主义的影响,突然有一个偏差,是跟正常自然法的传统之间的偏差,我们今天在这个国家所学的很多法学理论,其实在承袭19世纪的法律实证主义,不管是奥斯丁还是凯尔森。这个理论是说,什么是法律呢?以前自然法学派说得很清楚:法律是神创的规则,在世间君王把它承受起来,人民把它接受起来,然后在世间来遵守、来执行。但是法律实证主义说,那都是空的,什么法统啊,什么背后的道德要求啊,什么看不见的上帝授权啊,我们看不见,我们要回到能看得见、摸得着的人的要素里来。法律实证主义的基本观点是,法律就是用国家强制力所推行的统治阶级意志。你们只要是学过法律的人,大概都很熟悉今天这个说法,这个理论透过了苏联法学的代表人物维金斯基,对中国的法学产生了一个非常重要的影响。这就让我们对法律真正的、其背后权柄的认知有问题了。他说一切,什么上帝啊,什么背后道德啊,什么法统啊,都是虚的,都不是真的,真的东西就是用国家强制力所推行出来的东西,也就是枪杆子中出的东西,剩下都不是,这是经过人文主义之后在西方带来的一个偏差。

但是这个理论也受到了巨大的挑战,法律实证主义,基本是在19世纪的初期开始,到20世纪的初期有一段的推行。后来有一个巨大的挑战,使他们的理论在实践上发生了问题,这就是在第二次世界大战以后,有一些原来的民主国家发生了一些非常大的自我本质的改变,也有一些过去可能不是民主国家,也面对类似的挑战。二战之后,在纽伦堡和东京军事法庭,要对那些对人类犯了罪的人,做一个审判。在这个审判中,已经占据了统治地位的法律实证主义的传统受到了巨大的挑战。为什么呢?就是这些受审判的人,都用一个非常合法的理由说,我无罪。为什么无罪呢?因为我是在执行一个合法的命令。什么合法命令呢?就是世间统治阶级的意志,被强制力所推行的法律。既然世间的人是至上的,那么,他可以用法律来推行的那个,就是世间最高的权力了嘛!所以,我执行它是合法的,只要是世间的至上者发出的命令——注意,这里把世间的至上者所发出的一切命令当作是最高的命令——我就要服从。当时他们还真是如此,包括东条英机,包括南京大屠杀的那位司令官,包括格林,这些人所诉诸的都是同一个借口。在德国人中,他们诉诸的是,这是元首的命令,这是一个合法的德国元首的命令。他把权力,把人间至上的权力给我了,我是为了公务,所以我就不应当承担责任。日本呢,他们说,我是执行了天皇的命令,我有一个合法的法理,一个合法的法统,是人间最高的权力给我的命令。所谓实证法,就是刚才所说的,人间最高的,凭借国家强制力所推行的意志。那么问题就来了。只要我们把权力,把权威只局限在人间,把法律局限在用强制力所推行的范围之内,这个问题是无法解决的。

所以当时那些英美法的法学家,讨论了很长时间,最后诉诸了很有趣的方式。他们说,其实法律一定有其他的要素,我们必须诉诸一个其他要素。当然他们还在人文主义的基本影响中,但是跟罗马书很接近的。他们说,当你在执行的时候,当一个法律在世间行使的时候,其实你还有可能用更高的标准来作出判断,这就是一个正常人的道德良知。后来南京大屠杀的指挥官判死刑,就是凭借这个判的,而不是凭借世间最高的权力。实际上我们从罗马书第1章就可以看到痕迹,你可以知道的事情,神都给你显明在心里了,那是在神创造人的时候,安在人心里的,让你知道不当违背那个东西。不管什么法律都高不过神已经写在你心里的那个东西。

我原来在北大沈宗灵老师家读书时,读到一个案例,后来我进了耶鲁法学院,第一次上课又遇到这个。全世界讲法学都会提到这个或类似的案例。二战快结束时在德国宪法法院提出一个诉讼,有一个德国军官(当时的德国军人并不一定都同意纳粹的政治理论),出了家庭问题,他的太太跟别人通奸,他发现后,就把他太太骂了,骂了以后,太太的方法很简单——这是我们文化大革命中常见的事,她没有说离婚或者什么,她马上跑到盖世太保那儿说:“我们家这一位,他从德国前线回来,他和他的三个朋友,三个德国职业军官,在家里天天骂元首。”所以按照诽谤元首罪,这四个人都被判了死刑,好在是说还没执行呢,苏联占领了柏林。然后情况就反过来了,这个军官不干了。他说,我当时差点死了怎么办?所以我要倒过来,诉我的太太,他太太辩解说:“我无罪,因为我是按照当时的法律,就是统治阶级按照强制力推行的统治阶级意志。” 后来,这个妇女被判了好几年徒刑。说明在这个法律面前,法律本身是包含着更高的法统,更高的原则。你自己如果是一位有道德、良知的人,你就会服从那部分。

总之只有神的权柄是至上的。上帝给掌权者的授权是有范围的,我授权不是把我全部权力给了你。如果把我的全部权力给你了,你就是上帝了,对不对?所以任何世间的君王,他的执行范围是被神划定的,是有限的,不是无限权力,只有上帝的是无限权力。

这就是说,你可以用国家强制力管的那个范围就是你的范围,这个我们要引别的经文了。耶稣基督说得很清楚,那杀身体的,不能杀灵魂。意思是什么?意思是说,国家强制力只能管到身体的部分,有形的部分,外在行为的部分,但不能管灵魂的事。这不是世间的君王要管的事,世间的君王不是来管人的灵魂的,因这是上帝的领域,不是凯撒的领域(太22:21)。凯撒只能管人的外在行为,这是一方面;另一方面他说,我让你管这个行为也不是让你在这里随便乱做的,仍然有个基本目的来做你整个领域里的制约,什么目的?保罗讲得很清楚,就是让你来是叫行善的惧怕吗?当然不是。让你治理是让作恶的惧怕。行善的不应当惧怕的,你应当让作恶的惧怕。原因在这里说得很清楚,外在的公义,外在的公平,外在的事情,这些事情才是设立世间权力的目的。上帝为什么授权给你啊,是让你做公义的事,是有原则的,你老让行善的惧怕,就超出了神给你授权的基本范畴。所以,这里经文说得很清楚,你是不是遵从这个目的?

那我们呢?我们作为一个基督徒,同时也作为一个臣民,所应当持守的保罗也继续讲了。世人也服从权柄,这个是马丁·路德也讲过,但世人与基督徒的服从有什么不同呢?我们有良心的服从,这是不一样的。世人只是因为别人拿着枪,我没辙,所以说世人的心态呢,是把政权当作土匪来对待的心态,你拿枪,我就不得不服从你。基督徒不是这样的,基督徒的服从是确证了授权的上帝成分。记住,是神那部分,我们的服从不是因为枪,不是因为罚款,记住啊,如果我们老超速被罚款的时候,要好好想想说,我们真的是把这个执政当权者看作是神所赋予的那部分来服从的吗?良心的前提就是说,他确证了那个执法者,那个执政当权者他所执行的规则,他所推行的东西里头,有超出佩剑的东西。我不能用良心来服从一个杀身体的权威,对不对?我用良心来服从的时候,就确定了对方里头有良心的成分,我才能用良心来服从,对不对?你如果都没有良心的话,我良心来服从什么?因为同质的东西,才能产生同质的效力,正因为神所设立的权柄里,有他自己的法统的成分,有他授权的成分,于是当基督徒来遵从的时候,才会遵从了法统的部分,才能遵从了神授权的成分在里头。我们跟世人不一样,我们是比世人更好地顺服权柄。

你们看后面经文讲得很清楚,你们注意这个词,他说:“凡人当得的,就给他。”“当得的”,这按我们在法学界所说的,不是“实在”,是一个“应在”。“当得的”,记住啊,是“当得的”。什么叫“实在”呢?“实在”就是用枪逼出来的。“应在”是我诉诸法统,我应当有的,是神给我的授权,是神给的东西,于是我就符合了。“当”,他说,人所当得的,就给他;当得粮的,就给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。全是“当”,全是“应在”,全是说的权力、法律中的“应在”要素。这是我们跟世人的最大区别,世人只是服从外在的东西,只有我们是服从了律法中的精神,服从了神所授予的法统。

好,我们今天也面临着这个问题。我知道很多人说守望不服从执政当权者。我说,我们是顺服的。我相信说,我们都很顺服执政当权者,这没有什么问题。但问题是说,怎么会有不服从的地方呢?这就是刚才说的授权理论,我们所不服从的是你超越了神授权的那一部分,神授权很清楚啊,是要让人管理外在行为,不是管理内在的信仰。你比如说,我们今天为什么不去官方的教会呢?张弟兄可能说,很明显的呀,因为那个地方违背了上帝所订立的教会的性质。记住啊,当越权发生的时候,不仅是败坏了教会的性质,也败坏了执政当权者的性质。非常重要的,因为教会本身不是由凯撒来管的,当凯撒管这个事的时候,一方面是将教会变成凯撒的;另一方面呢,凯撒自己也不是凯撒了,凯撒在扮演上帝了。他把他自己的范围毁坏了,超出了自己当管的事情,于是,他在授权界线之外,作了他不当作的事。我想这个就是真正的问题。

比如说,如果我去任命一个作曲家协会的会长,这个就有点问题。如果我有一个剧社,本来是研究戏剧的问题,我们彼此来研究灵感如何,音乐的感受问题。然后呢?我现在用枪任命一个人来管你们怎么作曲。我们今天也是这样的,在教会的信仰事务中,也是有他自己的规律,不管他是什么想法,你现在用强制力来说:“哎,你们应当有一个治委会。”这是不对的,因为这不是凯撒当管的范围。所以,我们今天所有的不服从,都是因为有超出的地方,但是你说这不是跟我们说的顺从执政当权者有矛盾了吗?我也是稍微介绍一点,其实我们也看到我们的前辈有不服从的,谁不服从啊?彼得和约翰,他们就没有服从啊。正是权力对他们说了,你们别出去,别说这个事啊。他说得很清楚。彼得和约翰很清楚我们说的授权等级,他们说:“听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧。”这里说得很清楚,你只是人,人的权力不会大过神,神授权你不是管理这事的,所以我得服从神。我们今天也是这样,在这个方面,应该说在信仰上是没有问题的。

那么我们现在想说,退一万步说,即使在世间来看,这里也应该是合宪还是合法的问题,这是问题的关键。我们都是在宪法的权力之下,要履行一个宪法赋予我们的权力。我们从世俗方面来说,以前的制度中有巨大的不符合社会现实、和今天现实生活中的发展不吻合的地方。过去滞后的法规没有保障这个权力,于是才形成这个问题。

我们今天也是在培育一种新的文化观念。这里头很有意思,我也听到有人在讲,这个没规定你怎么敢做呢?在派出所有人这样说。这个实际上是违背法律精神的。法律怎么能规定世间所有的事呢?他没规定我什么时候上厕所,我什么时候上?法律又没规定,你怎么敢上厕所?宪法给了我们这样一些自由,这些自由是无须法律规定的,我吃饭是我的权力,我呼吸空气,我什么时候上厕所,是我的自由,这才是宪法规定的我人身的基本自由。你有什么限制?没有限制。我听说你们中间有很多律师。凡是法律没有规定的,就是可以做的。就这么简单,这是法律的基本原则,我认为这是符合圣经原则的。圣经原则说,人的智慧规定不了所有的事,因为是人。不管是多聪明的、多有能力的执政当权者,你绝对不可能将世间的事务事无巨细,全部拟好,不可能的。因为你是人,你不是上帝。于是上帝就将人自己能够做的事情赋予了每个人,这是每个人的自由。

我们昨天讲过,基督教的敬拜是由那些外在的,有象征性的、礼仪性的东西来表达的。“分别为圣”的场地是一个正常的敬拜、正常的基督教信仰的表达形式。这个问题对道教不重要,对佛教也不重要,因为它们根本没有这种分别为圣的形式,但对我们重要。因为这是一个信仰长期存在,不被中国文化所吞并、所同化的基本保证。所以我们来是要保证我们的信仰在这个社会中能够长久地生存。

好,我觉得这是两方面的事,一方面很清楚的,我们是为了信仰,表达信仰。但是因为我们是“道成肉身”的,就产生了后面的问题,我们是因为外形,所有的灵都是为了支配外形的,当你的灵不能支配外形,那就不是灵,那就成了一个肉身了。所以,当你在支配这个肉身的时候,就会产生跟外部有形世界的这种关系,所以,当我们在改变这个东西时,本身并没有什么更多的意义,当我们做的时候,就附带地将很多副效益,就是在这个社会神所设的结构慢慢在这个世间实现了。这是我昨天也谈到的问题。我们在这个话题上稍微停一下,就进入下一个话题,我们是有可能,不是有可能,是应当和现行的执行当权者合作的,是可以合作的。我们要顺服,当顺服的部分,我们是要顺服的,但只限在当顺服的部分。

过去我去讲道的很多教会,现在都是在写字楼聚会,大概都有二三百人,这就是个进步啊,但是进步是不是因为执政当权者出于他们突然的良心发现,说:“哎哟,他们那么不自由,咱们多给他们点自由吧。”肯定不是,这是社会生活中自然发展的规律。由人的生命活出来的,如果没有家庭教会长久这么活着…昨天我一直在想,赞美诗里唱:脚踏之地属于你。你不踏上去,你想让上帝给你空降下来,永远没有。我们自己被差到世界上来,要扩展神的国度,我们都得踏在这儿,教会就得道成肉身,用实体踏在这儿。不要等其他人做好了你们再走进去,永远没这事。永远是祭司伸脚,约旦河的水才开,永远是你踏在那儿,才成为天国在你那部分的伸展。实际上,从那时到现在,也是由于家庭教会一步一步,不断地活出来,这个活出来是秉承着上帝的旨意,不是我们自己要活的,就这么自自然然地,在生命的拓展中,在主的施恩中,那么拓展出来了,所以,必须得承认,不承认是不行的。

当然我知道,你们教会今天也出了一些事情。但这件事上呢,我觉得也有一些仍然可以战胜的地方。我觉得有一点想和大家分享。当然我不是治委会,我也不知道治委会是什么想法,我只是按照信心原则来说我们面对的。

我知道这个时候,除了爱心上的挑战以外,我们信心也会受到挑战,我们会出现很多的疑惑,很多的议论,我们作为人来说很正常,这都是合理的。但是如果是神设立的教会,他就有教会的结构和秩序,就有教会通过这个结构的带领,我们就会顺服。你看连执政当权者我们都顺服嘛!我们老强调对世上执政当权者的顺服,倒没有强调对教会属灵权柄的顺服。这是一样的,要有信心。信心就是说,有些情况可能不是我们所有人都能看得清的。我知道守望是一个很民主的教会,但是记住啊,民主并不是教会的至上原则,教会可以实行民主,但最终的原则一定不是民主,如果民主了,人民就是上帝了,但显然不是。如果人人都是罪人的话,他们加起来是不是就变好了呢?我想讲的是我以前的一个例证。那时我在一个宗派服侍,被请到一个传道人的聚会去分享一些事情。去那个会议的时候,有人来接我,他们有意安排了一个当地的神学生。为什么说有意,因为接我的这个人他正好去我那个宗派在当地的一个教会聚会。这个人是一个东北的弟兄,然后他也带了一个他的朋友,也是一个东北的弟兄,但是另一个教会的成员。他们来了以后就给我讲,问我是什么宗派的。就讲了一些他们教会的事,其实我也大概知道一点教会的事情。他们是讲他们不理解他们教会的事情。我稍微讲讲他们的情况。他们教会当时没有牧师,牧师去了加州。所以他们就想找牧师,因为他们牧师都走了。这时候就来了一些应聘的,应聘的这个从香港来的主任牧师,他们特别地不喜欢,他是这个宗派介绍的。另外的一个,是他们自己介绍的,是个英国牧师,华人,但是说英文,他们也很喜欢。但是结局是,他们不喜欢的这位主任牧师通过了,那位他们喜欢的英国牧师没有通过,而且没说原因。所以他们愤怒得不行,然后就很激动地跟我讲,为什么不给解释,这个事为什么不能解释呢?很愤怒,可能美国的教会比我们还要民主。他们讲,那天我们去的那个宗派的区监督,就是圣经里说的监督,和我们的那位华人教会的总干事去了,他们在那间教会就像挨批斗一样。我想你们守望可能还不敢做这事。那天接我的这两个人呢,他们有一点疑惑就是,他们当时为什么不解释?为什么我们喜欢的这个,你们就是不要?他们到底还是不解释。不理解啊,你有什么可保密的。我听了就给他们解释说,第一个呢,我知道你们是够厉害的,因为这个总干事也是我的朋友,依我所知,你们区监督和总干事两人都被你们给批斗得犯心脏病了。但是我真的不知道原因,你要问我我也不知道。但第二我要告诉你,以我作为一个牧者,我所经历的事情,我能想到很多东西,比如说我作为一个牧者,我能想到说,他一定有他的原因不告诉你。比如很简单嘛,如果我告诉你了,你们教会三百多人,整个北美的华人教会就那么点,在一个星期之内,他现在所服侍的教会全知道了。很简单的,作为牧者,我们在这个位置呆着,我们经历过的例子太多了。有的时候,神为什么会把那些属灵带领人放在那个位置,记住啊,不是因为我们服从他,是因为神有心意把他放在那个位置上,自然在那个位置上神对他有启示。那他做错了怎么办?如果他做错了,神会让他负责。

其实,任何一次教会分手的时候,都不会愉快。没有愉快的,除非是拆建。真是这样的,我们都是众人成为一体的,谁的身体撕裂了会是愉快的呢?没人愉快。但是我们也是凭着神的恩典,在这个时刻,我们要永远持守神的爱,永远持守对神所委派的基督身体的信心。会过去的,我相信都会过去,过两年一看,哟!是神的美意在其中,我们不知道。

我讲一点我的见证,我是怎么开始有信心呢?多年前我跟我太太去耶鲁大学植堂。同去的时候大概想得很清楚了,我们俩都够棒的。我太太是全国律协的笔杆子,又有服侍能力,又有口才,都棒得不得了。可是我们一开始没意识到,我们开始的时候,因为一个特殊的场地的缘故,就选到另外一个高速公路开车得十分钟的城市聚会。聚会的地方当时是我们一个宗派所评估的地方。白人以为他们是非常爱去,又免费,距离其他人住的地方也不太远,而且那边有七八家的弟兄姐妹,愿意在那里开始。所以我们因为这些原因就去了。但去了几个月以后就发现不对,为什么呢?因为我们原来在耶鲁带领的那些慕道友,都没过来。别看这十分钟的路对基督徒来讲不算什么,但是对慕道友来讲,是很大的挑战。那时候不像现在,现在的学生来上学就买车;那时候根本就没有学生买车这种事。我不讲中间的这个过程,结果就是我们听到了神的呼召,要回到这个城市,回到耶鲁大学重新建立教会。这样那些人就不干了,因为这边舒舒服服的,是在中产阶级的居住区,是比你们华杰大厦还要美的地方,又有白人弟兄姐妹给我们准备这么好的东西,所有他们就不回来。我们就祷告了大概六个月,之后,我们的区会的监督就跟我们讲说,你们真的领受了?我们说,我们真的领受了,是神告诉我们的。他说你甭管了,也不用再讨论,永远讨论不完,因为他们愿意在这边呆着,你们就走好了。我们两个人就带了愿意跟我们走的,我记得是十一个人,跟我们去了,离开了教会。

一开始我们说,既是神的异象,我们当时把命也豁上了,两手空空什么也没带,把东西都留下了。但回来开始后,没人来!甚至我们以前的慕道友都没来,人还在减少,最后只有两家没走。你不知道这时牧者的心肠,这个地方是聚集失丧的灵魂的,你每个主日在那里看着,人过去,没有一个人进来,你什么心情?心急如焚,简直不得了。有个人(后来成为我们教会的长老)那个时候正好到耶鲁来,因为他们当地的牧师介绍说我在那儿(我虽然不是一个称职的牧师,倒还是一个称职讲员,和外人打交道比较多),他就来了。那天聚会,他就坐在第一排。一个教堂,大概能容150到200人左右的样子。快聚会了,我就看他一直往后看,我说,你还等人吗?他说不是,不是。咱们教会的人呢?我说,这就是咱们教会的人。我们都在这儿了。很多人,倒不是没人来,是没有人来第二回。

那个时候,我们也碰到很多外在的压力,人说,这哪儿是建教会啊,这整个是逗小孩子玩呢,都是学生嘛。我们也怀疑了,真是神的呼召吗?如果是出于神的呼召为什么不来人?我记得很清楚,总干事有一天过来说,我们那个时候最大的疑问就是,这个地方还能建教会吗?或者神是要用我们吗?这是我们最大的疑问。是我们听到神的声音吗?还是我们自己想的?总干事过来时,我们就专门请教了说,你看这个地方还行吗?他没说话,就上去讲道了,他讲完道后,我们那时候就几个人,等着他下来,然后让他说两句。当时我没敢走过去。他们说,总干事在那儿哭呢,你瞧这教会还有什么希望,总干事都在那儿哭了。总干事也在担心了,他是非常有经验的。在弟兄姊妹走了以后,他就开始给我们说实话。我们问他,还能撑下去吗?他说,我看形势不好;我们有一说一,是不好。但是他说,你们也不要太着急。第一个,当时加州一个很大的教会请我去,我刚上神学院时就已经把我定好了。他说,那个教会还可以去做牧师,你们这儿干不了,可以去那儿;这儿不要也没关系,有的是教会。但是(后面有一个但字,学法律的都明白),我觉得还是应当在这里持守着,坚持着。为什么呢?他就给我们讲了一个见证。他说在很多年以前,我来耶鲁学院的时候,我们有五个人的香港同工,争取去神学院读书。读书的时候,第一个人毕业了,毕业后他就要在别的地方开辟教会。他花了好几个月的时间,先去看那个地方的黄页(电话本)。看的时候,就把中文姓氏都找出来,挨家去敲,一家一家敲啊。说我们要在这儿开始一个教会;感恩节那天,我们要请你吃饭,一定要来啊。好,不少人都说愿意来,愿意来。这么多人,他算了一下,大概五百人,就准备了五百人的饭。然后他们那天五个人一块去了。从下午四点开始,就在门口站着等着。他们算着说,就算有一半的人不来,也有二百多人吧。从四点钟等到晚上十点钟,来多少人?一个没有。他也没讲后来发生的过程。如果他真卷铺盖卷回家了,这个教会就真没有了。然后这个总干事就问我说,你猜这个教会现在有多少人?现在有将近四百人。就是一个人没有的地方,现在有四百人!在石头里、在沙漠里开的江河,为什么呢?就因为他没走,他知道这是神的应许。他说那个脚踏之地,异象不是空的。异象就是按你的生命,在肉眼没看见的时候,但因为在灵里已经看见,就把命摆在那儿,就这么简单。

噢,原来是这样,当然听别人的见证,都兴奋着呢。得把你的命放那儿才行,因为在你的命放那儿之前,永远不会理解他们经过的是什么。所以,我们俩就开始祷告,祷告时也反省了我们,比如说,我们是真的两手空空吗?估计还带着我们自己的骄傲,带着我们的所谓的口才,带着我们所谓的理性,带着我们所谓的区会名义。如果是这样,那怎么办?我们说,我们要把一切放在神手里,如果是神的异象,我们就放弃一切自己的东西,将生命完全献给主。这之后我们又去了纽约的中国城,订了一个很大的钢架牌子,上面写着“新港华人布道会”,以及我个人的电话。就是在复活节那天,我们六个大人,一个小孩子,挖了一个深坑,就把那块牌子埋下了。当时整个州的人都在看着我们,看从中国大陆来的两位,在这边能不能建立教会,都在嘲笑我们呢。那时,如果我们别的都可以放弃,还有面子不容易放下。如果我们偷偷溜走了还可以。但是你牌子立那儿了,你能背着牌子跑吗?神真是奇妙的,从那个复活节开始,跟着的那个星期,来人了,最重要的是,来的人就不走了。你的异象不是空的,你的异象,你的身体,你的全部生命,愿不愿意放到神的全部异象之下?这是我们今天所要面对的。

(本文根据刘同苏牧师2011年5月31日在守望教会祷告会上的分享录音整理而成,有个别删节)

我们别无选择/天明

各位弟兄姊妹,主日平安!感谢神再次带领我们来到他的宝座前,让我们一同来敬拜事奉我们的主。今天一起来看《使徒行传》15章。

祷告:慈悲怜悯的天父,特别感谢你带领我们来到这个地方,在你的宝座前一同来聚集、敬拜、事奉你这位又真又活的神,祈求你让我们得听主你自己的话语,接受你的牧养、引导和带领。当我们因着主耶稣的名仰望父神的时候,求父开启我们心灵的眼睛,让我们得见神你自己的荣耀;求圣灵开启我们的耳朵,让我们得听你自己慈爱的声音。愿你的话像恩雨降在我们中间滋润我们,愿你的话像火一样焚烧在我们的里面炼净我们,愿你的话也像锤子一样打进我们心灵降伏我们,愿主的话又像清泉一样流淌在我们中间,让我们看到你自己丰富的预备、引导和供应。主,求带领我们的聚会,向我们说话,与我们同在,如此的祷告奉主耶稣基督的名。阿们!

今天我以《使徒行传》15章为开场白,透过这章经文专门谈教会合一的重要性,在此我并不着重分析该章经文,以后有机会将专门分享。这章经文记载外邦教会为信徒是否需要受割礼才能得救的问题起了纷争,他们把问题带到耶路撒冷,耶稣撒冷教会的使徒和长老们聚在一起,祷告、分享、辩论,最后共同做决定,这个决定在教会中产生了很大的影响,在神学教义上促使犹太信徒和外邦信徒合一。合一的根基成为教会宣教的坚实的基础,会议结束后保罗开始第二次传道旅程,蒙圣灵引导离开亚细亚,到了欧洲的马其顿,教会来到了一个与以往截然不同的历史舞台上,这样的合一成为后来宣教工作的根基和祝福,若不是这样,越宣教,教会就会越多,越纷争,越不合一。耶路撒冷教会合一的决定让犹太人和外邦人单单因为相信耶稣基督就蒙恩得救,归入神的家中,成为后嗣,并承受基督永远的生命。他们彼此成为了弟兄姊妹,都是基督同一个身体上的肢体。

无论是在圣经还是教会历史经验中,或者是在我短浅的事奉经历里,我看到在教会中最难的就是合一。教会中有句话,不怕外在强大的仇敌,就怕我们中间的不合一。只要我们合一,主就在我们中间,只要我们合一,主就带领他的教会经历得胜。圣经教导我们在真道上合一,教导我们每个人在神的面前持守圣灵所赐合而为一的心,然而,合一在教会中是最难的。不但不同的宗派因神学立场不同而对某一个问题有不同的看法,就是同一个宗派里一起成长起来同工的人,面对一个问题也难免有不同的看法,生命若不能完全相连,就会影响主的工作。我们和历世历代经历这些苦痛的圣徒们一样,也是软弱、愚拙、刚硬的,我们需要在主面前放下自己,彼此顺服,愿意建立主在我们中间的权柄,真的达到雅各长老所说“圣灵和我们定意”的地步,这是非常不容易的。

今天我们守望教会再次面对户外聚会的挑战,就像2009年10月那样,我们要再次做一个别无选择的选择。上一周(3月20日)教会主日报告说两周后(4月10日)教会将移到锡华商务酒店聚会,22日酒店负责人两次找到我们,分别以不同的理由说明合同租用的会议厅不能交付使用,并提到当地派出所的介入,这是从去年5月(中关村大礼堂)和8月(东联艺术公社)两次类似的事件之后,守望教会第三次以教会名义签下租用合同却由于有关部门的介入而不能使用。其实事先为了避免类似情况的再发生,我们在签协议之前和之后分别找有关部门沟通过,分享了我们聚会变更的情况及现在聚会的情景,并且在20日的报告中表达了如果出现上两次那样被干预而无法聚会的情况,我们只好户外聚会。同时表示户外不是我们的所愿,特别恳求弟兄姊妹祷告,求神保守能够顺利使用新租的地方。

我一直持这样一种心态,就是,尽可能不到户外聚会,内心深深感到亏欠,真是不希望发生,而且尽最大的努力来避免户外聚会。我甚至想一直等到4月9日晚上看能否租到地方,但是现状已经告诉我们不是我们努力不努力的问题,去年5月份教会租用中关村大礼堂,因有关部门的介入我们不能使用,作为教会带领人,我很亏欠,脸上也挂不住,但是内心没有被逼到那个地步,我们没有户外聚会。我们不是想通过户外聚会达成什么目的,我们仅仅是要敬拜,要顺服神对我们的引导,共同走完神让我们走完的路,因此那个时候我也忍了,把面子放下。第二次,教会租用东联艺术公社再次受阻,很多人批评教会,我的脸上更挂不住了,但是只能当作没听见。为了教会的益处,我能忍耐,放下人的自尊心,也放下教会的自尊心。但是到今天这个地步,我想说除了户外聚会以外我们别无选择。如果说过去我还存有一点幻想,但是今天我是一点幻想都没有了,所以今天才可以坦然跟大家分享。如果我们今天决定分散聚会,你觉得会平安吗,肯定能聚会成吗?

户外聚会是我们不希望发生的,然而最终还是发生了。在这样一而再再而三的反复中,大家常常问一个问题,为什么一定要去户外?为什么不能分散?我一再说,户外聚会是我们别无选择的结果,因为一系列的事情表明,有关部门的意图非常明显,就是想把我们限制在老故事餐吧,等到没有地方再聚会就自然分散。但是我们不能分散,为什么?打个比方,一辆正在路上行驶的汽车在没有任何信号的情况下突然驶入另一条道路,这样没有任何过度的突然转变是不现实、不合常理的。这么多年来,神对我们的引导和带领就是“山上之城”,山上之城异象中很重要的就是公开的、整体的聚会,这个异象是我们一直在神面前领受并持守的,为此我们承受过很多的压力,面对过很多的挑战,甚至为此我们在2009年还有两次户外聚会。分散聚会违背我们这几年所走的道路,至少治委会认为教会要一起走到建堂结果显明的时候,再决定是否植堂,或者是否分散聚会。

今天面对这样的情景,有没有我们的责任呢?我很坦诚地说,我想我们是有责任的,我们不能说这仅仅是客观环境造成的,至少教会是有责任的,尤其是教会的带领层、同工层、治理委员会,包括我自己在内,我们是有责任的。责任是什么呢?从去年7月到今天,我们关于建堂的问题迟迟没有达成合一(下一步究竟是继续前进还是结束,是积极推进还是等待观望),在没有达成共识的情况下不能强行做决定。户外聚会与教会同工团队(针对建堂)不能做出合一决定是有关系的,我们要承受这样的结果,这里面有我们的亏欠,但这并不意味着因为我们的亏欠而必须户外。我们更看到,撒旦趁着教会不能达成合一,透过敏感的时机想来击垮神的教会,让神的教会自行崩溃。

今天,在这种情形下我们必须要做出一个决定,治委会坚定地认为我们一定要走完这条路,也许剩了十分之一,也许比这个更长一点,无论如何,我们要共同走完,直到建堂结果显明为止。教会能不能聚会或者整体聚会还是分散聚会,不是由某个部门、某个领导的一句话而决定的,教会不是凭着某个领导的一句话才能生存的,我们依靠的是那位“要有光,就有光”的神,倚靠的是自有永有的永不改变的真理。如果教会之外的一句话或一个决定就能影响教会分散或整体聚会,如果那样的话,教会就不是真正意义上神自己的教会。面对治委会同心合意做出的决定,也许你说这个决定错了,你没有办法认同,甚至强烈地批评。作为教会的带领者,我们愿意接受。但是我更愿意你们知道在今天的局势下,我们的做法是别无选择的唯一选择。因此我们从4月10日开始户外聚会,什么时候可以停止了呢?首先,我们在得到政府部门正式凭据让我们找室内聚会的场所,并且我们确实找到了这样的场所后,我们会回到室内进行主日敬拜。

2009年11月,在得到政府部门的默许后,出于对政府的信任,我们选择回到了室内。但去年5月、8月以及当下政府部门三次拦阻我们租用新的聚会场所,已经失信于教会。所以我们这次需要政府部门更为正式的许可。其次,允许我们进入自己所购置的大恒科技大厦二层的场所。那个场所本是属于教会的,有关部门没有任何权利、其实也没有给出任何理由不让教会使用;并且我们认为,让教会进入新堂是解决教会场所问题的最好方式。再次,如果我们治委会的几个成员都被抓进去了,那时就结束了,我们可以分散聚会。这是治委会每一个同工的坚定意见,昨天做完决定后,我对同工们说,“你们下个主日开始准备一个包,我从这个主日开始做榜样。”不是只做做样子而已,要随时做好进去的准备,今天我也带来这个包。大家不要误解,我们没有殉道的情结,我们一而再的祷告是,“父啊,倘若可能,不要叫这杯临到你的教会,倘若可行,救教会脱离凶恶,给教会开一条出路。”但是到了这个地步,没有别的选择,我们会一直坚持到12月份圣诞节。那时,所有成员认为该尽的努力都尽了,我们可以在主的面前放下来。

有的人会说,不愿意户外怎么办?从4月10日开始,礼拜一到礼拜五每天晚上都有祷告会,牧养小组也会照常。有的人会说,我们能成功出去吗?在我看来也不太现实,我们教会的每位弟兄姊妹都像麦子一样被筛了好几遍了,从宗教部门、单位、学校、居委会一层一层下来,他们都知道你的联系方式及住址,很可能4月10日你出不来,但即使是这样,这是我们的立场,我们仍要坚持。也许你不认同,甚至认为这是错误的,不是神的带领。如果这样,在主里请求你们陪伴我们,一同来走这条路,就像耶利米一样,神透过他来宣讲,让犹太人降服在巴比伦王权下,但是当百姓执意去埃及的时候,他虽然知道回埃及是错误的,但仍在他们中间,他并不是认同他们,而是作为以色列中的一员,他愿意支持陪伴。这也许是不恰当的比喻,但是在精义是没错的,哪有一个孩子只选择父母的对,只享受父母的对,而不承担甚至回避父母的错误?我并不认为治委会是父母,从这个角度讲比喻是不恰当的,但是从带领的角度讲,这是神在教会中设立的秩序,神透过这个团队来带领我们。我们今天所要的合一不是你同意或者不同意这个层面,而是更高一层,更成熟一层的,乃是“我知道你错了,我仍然愿意陪伴;我真的知道你完全错了,但是我愿意和你在一起”。即使你们强烈地反对,但我希望你们在基督里以更大的宽容、更大的爱、更大的成熟度,愿意与这班人走在一起,就像耶利米所持的那种心态,这是我们在主里的请求。如果你说要持守良心,无法陪伴,我们在主里彼此尊重接纳,我们仍然是弟兄姊妹,仍然是肢体,仍然在祷告中彼此纪念,阿们!

从实际的角度讲,今天的户外聚会实在不明智。现在是什么时期?各个城市到处有茉莉花革命,教会户外聚会肯定会被带上政治的帽子,说不定有人已经策划好了,趁着这样的机会设下陷阱,以政治的名义来消灭教会。我们必须说明,作为属上帝的教会,当她出现在中国社会的时候,我们不希望她被误解成政治的团体,我们希望让人知道我们是信仰的团体。越是在这样的时刻,教会越应该分担我们同胞的疾苦和社会的压力,而不是加添这个社会的难处。但是如果有人利用我们在主面前单纯的心,让教会陷入这样的网罗里,戴上政治的帽子,我们只能说,我们要效法我们的主,圣经告诉我们,他也被戴上了政治的帽子,他虽然为此争辩,但是最终顺服父神的旨意,走各各他的路,他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交给那按公义审判人的主。同样为了敬拜上帝,我们愿意面对被人戴上政治帽子的风险,我们愿意像主耶稣一样全然将自己交到公义上帝的手中。我们甘心坚持信仰,坚持我们教会的立场,这就是我们的选择,除此之外,别无所择!让哈曼所立的木架成为他自己的羞辱,恶人所掘的坑成为他自己的陷阱吧!

我们从教会申请登记开始,就一而再,再而三清楚地表明我们不是政治团体,我们没有任何推翻政权的意思,我们只是愿意把上帝的福音、爱的福音传给我们的同胞,这是教会在地上存在的目的,我们已经表达得足够充分了。尽管这样,如果前面是一个陷阱,我们甘心为了信仰,为了主给我们的使命,温柔、谦卑地像被牵到宰杀之人手下的羊羔一样,默默无声地成就他自己的旨意。不要让政治成为教会前进成长的枷锁。2009年11月两次户外聚会,有关部门找我们,希望我们能够回到室内。我们首先说清楚,我们不是愿意到户外,是被逼的,没有办法,你们一而再给房东压力,使我们没有办法聚会,在这个情况下迫不得已才去到户外。谁愿意大冬天到外面呢?没有人愿意,我们并不想用这样的方式表明我们的信心有多大。当时有人讲,“难道你不知道奥巴马来吗?”我说,“奥巴马来不来和我们有什么关系?我作为中国公民,尊重总统,但是我们的上帝比奥巴马伟大得多。奥巴马没来之前的那么多个主日,我们一直都敬拜上帝。”对方又说,“你们不知道这样做影响不好?”我说,“你们是搞政治的,既然知道有政治的影响,你们能不能推后两周把我们弄出去?等奥巴马回去了,不就没事了?你们是搞政治的,你们应该为政治负责,而不是加在神的教会身上。”这是上帝的教会,是耶稣基督的教会,不是一个人的行政命令或一句话,决定教会这样或者那样,有关部门不能以政治的名义来辖制我们,我们为我们的信仰来承担责任,政府应该为自己的政治来承担责任,不能利用政治让某些人达到自己的目的。因此我们今天在这里说,我们别无选择,我今天让弟兄姊妹拿出来的不是信心、勇气和胆量,而是甘心谦卑温柔地把自己交在主的手里,真的要表达出基督和教会驯良像鸽子的纯净的美。对我们来讲这是教会的态度,这是教会的立场,这是教会的选择。

也许有人说,我们常常对政府部门态度不好,有的时候态度强硬,虽然努力不凭着血气,但是还是有情绪,我自己也有。我们在主面前承认,愿意为这个悔改。请不要误解,今天不是因为我们的强硬而导致这个结果。2009年11月14日,我记得非常清楚,有关部门说教会可以回到室内聚会。15日那个主日,两个主要同工、一些弟兄姊妹被拦在家里,魔鬼的意图很明显,就是要破坏教会的合一,如果那天我们真的在同工和部分弟兄姊妹没有到场的情况下聚会,那魔鬼就会借着破口分裂教会,当时我们之所以等那么久就是这个原因。我的表达很清楚,“如果他们不能来一起敬拜,我们宁愿放弃动漫剧场”。我们不能够仅仅为了一个聚会的地方,令教会产生破口。然而,今天这个破口已经有了,并不是因为户外聚会而有的,求神怜悯。

面对今天这样的地步,凭我们自己,我们走到头了,凭我们自己,我们不能走下去了。政府和教会之间的关系似乎是不可调和的,魔鬼撒旦也借着破口继续来分化瓦解我们。然而唯独基督是教会的元首,又是赐给政府权柄的那位,唯有他自己站在政府和教会之间,他自己堵住这巨大的破口,才能为我们开一条出路。就像当年摩西面对红海举杖,唯有大牧者举起手来,教会才有出路。又好像祭司们脚踏在约旦河里,不是因为祭司们的脚踏上,而是神的约柜在那里,神自己在那里,约旦河的水分开了。我的意思不是4月10日那天我们肯定有出路,我们呼求主名,求主怜悯教会、保守教会,求主亲自在我们中间做工,凭我们自己努力很难合一,很难前行,也后退不了,唯有耶稣才能保守我们,他站在破口之中,为我们祷告,为我们举手,并且堵住破口,就像《耶利米书》里面说,“我以永远的定例,用沙为海的界限,水不得越过。……波浪虽然翻腾,却不能逾越;虽然砰訇,却不能过去。”经文的解释不是这个意思,但是我用这个经文描写内心最深的感触,神用沙来立界限,使波浪翻腾的大海不再侵犯到陆地,唯有耶稣站在政府和教会之间,堵住这个破口的时候,我们才有出路,而且这是唯一的出路。愿主耶稣怜悯他的教会,继续带领、保守他的教会,他的宝血洗净一切的亏欠,彻底降卑我们。

前天晚上,我很难睡着,开完同工会后,心里面一直有话出来,就是今天和大家分享的这些,我的意思不是说这些话是从神而来,你们必须要顺服,你们不要误解。我讲到这个地步,都觉得自己不是因为走投无路被逼疯了,就是类似保罗那样被圣灵充满了,这是我的真实的感受。对于今天的主日信息,我们每个人都要去面对,我们每个人都要去思想,我们每个人都要对主做出回应,让我们低头祷告。

祷告:慈悲怜悯的天父,面对艰难的抉择,治理委员会,就是你所设的仆人们同心做出这样的决定。主啊,今天分享这个决定、分享这个信息的时候,你的圣灵在我们里面,求你的圣灵在我们身上做成主你的工作。唯有你自己、唯有圣灵的充满才能堵住彼此之间不一致带来的破口,唯有你自己才能站在政府和教会之间堵住这样的破口,唯有仰望你的怜悯,把每个人的良心和守望教会交托在主的手里,愿主亲自引导和带领,向我们每个人说话,也向你的教会说话,如此祷告奉主耶稣基督的名。阿们!

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1  本文根据2011年3月27日天明牧师在北京守望教会的主日证道整理而成。

今天是什么时代?/王怡

各位在基督里敬虔度日的神的儿女,平安。

最近发生了许多事情。我深深感到,时不我待,因为时机都握在主手中。上周和几位牧者交通,说在这个时代蒙召传道,就是内外作战,两头燃烧。主内的争竞、退后和动摇,世界的贪婪、慵懒和蛮横。血肉中的属灵争战,从人意看,是地上喧嚣了几千年;从信心看,是天堂沉默了半小时。当我略微体会十架道路的真义 时,我才对何为“主看千年如一日”,有了更多的理解。

以前,我也不太理解,甚至不太喜欢“基督精兵”(提后2:3)的比喻。我甚至反感圣经中对信仰生活的军事化类比。穿戴的是全副的军装(弗 6:11),跟随的是救恩的元帅(来2:10),打的是美好的仗(提前6:12),飘扬的是真理的旌旗(诗60:4),魔鬼要与圣徒争战(启13:7), 亲人要与亲人为敌(太10:21)。

多年以来,我们下意识地躲避这些教导,人人练就了一副矫捷的身手。

我曾说,信仰先是一扇门,然后是一条路。我们靠恩典入门,还要靠恩典上路。信仰先是一个家,然后是一个国。一家之主称为父,一国之君称为王。有人进了门,却一辈子睡客厅。有人回家几个月,就不孝敬父母。然而,上帝是我们的“父王”,天上地下,再也没有更亲密而敬畏的称呼了。仅仅是开口,呼唤一声阿爸父神,整个时代就足以在我面前土崩瓦解。

但我察验自己,之所以下意识地抗拒“基督精兵”的比喻,问题还是出在这里,就是对自己身临其境的这个世代,仍然评价过高。

有人说,今天是中国的维多利亚时代。经济日渐鼎盛,社会日趋复杂,而在一切繁华的背后,都能看见、也必须看见的,是信仰的复兴。

有人说,今天是中国的使徒时代。信仰的传承,要先经过使徒的性命,再经过使徒的信经。信经从来不是神学家的信经,而是殉道者的信经。这是一个从性命到信经的时代,但殉道者的数目还没有满。

有人说,今天是中国的宗教改革时代。思想家波普尔曾说,马克思一开始就错了,因为他以恨取代了爱,以寻找敌人取代了寻找朋友。但上帝使用共产主义的错误来击打一个启蒙主义的时代。上帝使用党国的邪恶,以文化革命和专制主义扫清了宗教改革的障碍。基督的爱是倾城之爱,为了使中国人也能像马丁 •路德一样,说出“这是我的立场,我的良心是上帝的囚徒,我一步也不能后退”;主耶稣为此被钉在了十字架上。

也有人说,今天是中国的清教徒时代。家庭教会起源于一群“不从国教”的天路客。他们为了自由地敬拜上帝和传扬福音,走上十字架的路程。所谓清教徒, 就是宁为玉碎、不为瓦全的基督徒。我之所以会在21世纪蒙恩信主,不但出于基督的宝血,也是因着他们在基督里所献上的活祭。瓦器中若没有上帝的宝贝,生亦何欢;活着若不能成为活着的道,死亦何惧。

也有人说,今天是中国的古列王时代。上帝必要激动外邦君王的心,为他在中国的教会撤去苦杯,预备爱筵。然而爱筵就是苦杯,苦杯就是爱筵。正如和平就是争战,争战就是和平。“平安”的意思,不是取消冲突,而是指向一切冲突中恩典的临在。换言之,“何处有扰乱和各样的坏事”(雅3:16),何处就有和平。就如罪在哪里显多,恩典就更显多了(罗5:20)。

今天,每一个中国基督徒在地上的命运,都与一场大复兴有关。除了为这场复兴而生,为这场复兴而活,世上的万事都将显为虚空。

今天是一个乖僻弯曲的世代(申32:5),今天是一个邪恶淫乱的世代(太16:4)。人若在这样的世代养尊处优,事事亨通,说明这人也是弯曲邪恶的。

然而天是耶和华的天(诗115:16),夜是耶和华的夜(出12:42)。亲爱的弟兄姊妹,这正是我们为什么信主了,却没有马上被接回天家的缘故。 这也正是我们为什么遭遇一切纷争和磨练的原因。因为主说,“你们要显在这世代中,好像明光照耀”(腓2:15)。求主赐我们更大的信心,免得我们生不如死; 求主使我们大大张口,他就给我们充满(诗81:10)。

我和其他一些传道人,已决定就守望教会事件联署向政府请愿。家庭教会的前辈谢模善弟兄,这样回应我们,“你们这一代,要凭着信心继续走下去。”

即使玉碎,但求主使用这间教会,直到他来。

今天愿与你们一起立志为主燃烧的主仆王怡,写于2011/5/3

单身与婚姻都是神美好的恩赐 /天明

各位弟兄姊妹平安,非常感谢神赐给我们这美好时刻,让我们单单仰望瞻仰我们主的荣光,欢欣快乐地歌颂敬拜我们的主。这次我们来分享《哥林多前书》7章。

祷告:慈悲怜悯的天父,感谢你带领我们来到你施恩的宝座前,因基督耶稣所流的宝血我们得洁净、得圣洁,奉他的名我们欢欢喜喜来仰望父你的荣耀,一起来聆听你的话语。主,求你借着真理的圣灵来解开你的话,让你的话语成为我们脚前的灯、路上的光;你的话成为我们生命的指引,成为我们人生选择的依据。主,求你用你的真理向我们说话,更新我们的心意,借着你的真理使我们分别为圣,让我们更深地爱你,更好地服侍你,带领我们以下的时间。奉主耶稣的名祷告。

今天我们来谈婚姻的问题。婚姻的问题是年轻的弟兄姊妹非常关注、关心的问题。但是今天将《哥林多前书》7章整体读下来的话,你就会发现这部分内容与我们每次婚礼上的证道分享、唱诗和美好的祝福差距比较大。所以我们一定要从整体来理解,看看这一段是在什么背景下讲的;注意,首先不是从神创造的美好里来理解此段经文。《创世记》2章说:“那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。”当上帝把夏娃带到亚当面前时,亚当发出感叹:“这是我骨中的骨,肉中的肉。”这些描述是从神的创造的美好里发出来的。另外《以弗所书》5章用丈夫与妻子的关系来论到基督和教会的关系;神的美好计划是透过丈夫和妻子的关系来表达基督和教会的关系,希望婚姻中的造就和在爱里的成长能成为神美好的见证。这是神给我们婚姻中的一个崇高的属灵目标。

但在此段经文中,保罗不是从起初伊甸园里的创造的美好来讲婚姻,也不是从基督和教会的关系来谈到婚姻的崇高的属灵理想;它是对一个处在中间阶段的人来讲的婚姻,这个人会面对撒但的试探、不信的挑战以及现今的艰难等现实世界的困苦处境。这是一个教牧的辅导。也就是说当时有弟兄姊妹来找牧者辅导,辅导人是保罗。这是保罗针对哥林多教会存在的问题所给出的建议、劝勉,好让人从错误的婚姻观念、倾向、理解和认识中走出来,用合宜的方式来看待婚姻。读《哥林多前书》7章,你会发现保罗是非常实际地针对现世婚姻的实际问题来讲的。

一、无论结婚还是独身,都是神的恩赐

《哥林多前书》7:1—2说:论到你们信上所提的事,我说男不近女倒好。但要免淫乱的事,男子当各有自己的妻子,女子也当各有自己的丈夫。

当时哥林多教会有一种倾向:“男不近女倒好”。这种“近”是指夫妻之间的性的关系而言;换句话说就是一个人不进入婚姻,保守自己不进入性的关系是好的,按照哥林多人的理解,这样更属灵、更圣洁,是一种更高的境界。这是一种倾向。这和我们今天的倾向不一样,我们今天认为结婚是好的,美好的,特别美好的,无论如何要进入婚姻。其实,中国传统文化中也有哥林多教会这样的倾向。多年前我曾带领一些传道人上幸福家庭夫妻课程,当他们再到另外的地方,帮助其他传道人夫妇学习这个课程时他们就发现:很多人也有这种倾向,他们认为夫妻之间的同房是不太圣洁的,是不属灵的,是不好的;甚至有对夫妻很多年没有发生这种关系,当然还有的人生了孩子以后,因为照顾孩子的原因,再没有夫妻之间的性关系。不管是认为性的关系是不属灵的,不好的;还是认为婚姻是美好的,当渴望进入的,保罗在7章很实际地讲解了婚姻中性的问题。

先讲保罗的结论:“但要免淫乱的事,男子当各有自己的妻子,女人也当各有自己的丈夫。……只是各人领受神的恩赐,一个是这样,一个是那样。”保罗指出:结婚是一种恩赐,独身是另外一种恩赐。无论是结婚还是独身,这都是神的“恩赐”,这种恩赐不是像讲道的恩赐,方言、治理的恩赐,这种恩赐是神恩典的赐予。领受结婚这样的恩典,那就让自己心理和生理正常的需要透过婚姻的关系得到满足,生命得蒙保守不陷入性的试探里面。独身也是一种恩赐,如果让保罗选择的话,保罗更愿意选择独身这样一种恩赐,他认为独身是更美好的恩赐,自然前提是能保守自己,不遇到试探,能够胜过试探。要平衡地看这个问题:无论是结婚还是独身,都是神的一种恩赐。

因此领受结婚恩赐的人,透过婚姻的关系使自己生理、心理的正常需要得到满足,另一方面既然领受了这种恩赐,那就有责任来满足配偶的这种需要。当用合宜之分待对方:“ 妻子没有权柄主张自己的身子,乃在丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子,乃在妻子。”也就是说除非双方同意,为了专心祷告的缘故,可以暂时分房,这是短期的,但祷告后仍要同房,免得撒旦趁着你们情不自禁引诱你们。从这个角度讲,婚姻不单单是为自己,也要为配偶尽自己的责任,这是基督信仰崇高的精神,不单为自己,更为配偶。
有一个弟兄,得到了自己长久以来所祈求的婚姻,有一天对妻子说,我这一周要专心祷告,于是也不管妻子是否同意,就进入密室,分房祷告去了。这是不蒙神喜悦的。既然领受了结婚的恩赐,就要尽婚姻中的责任,除非配偶同意,才可分开专心祷告,过后双方还要在一起。尽婚姻中的责任,保守婚姻的关系,满足配偶的需要,保护配偶不受魔鬼撒旦的试探。领受婚姻恩赐的人要了解婚姻不单是为我,更为的是配偶。这是我们学到的第一点:不论独身还是结婚,都是神的恩赐,是好的。领受了神的恩赐,就要尽责任。按保罗的建议,如果能够保守自己独身,那是更好的恩赐。

二、蒙召时是什么身份就守住什么身份

《哥林多前书》7:20说:各人蒙召的时候是什么身份,仍要守住这身份。

保罗上面说了,无论结婚还是独身都是神的恩赐,那我们如何面对婚姻呢?蒙召的时候是什么身份,就要守住什么身份。保罗举例,以割礼为例子,蒙召时是受割礼的,那就把割礼作为盟约的记号就好了,如果信主时没有受割礼的,那就不用割礼了,守住原来的身份就好了。你信主的时候,原来是奴隶的,也不要特别介意,当然有机会获得自由,也可以得自由,如果不能,你就守住奴隶身份,但这不会影响你自由地事奉主。因为神已经使我们从罪的奴役中释放出来,无论作不作奴隶都可以同样地事奉主,你服侍主人就像服侍主。同样地,当你信主的时候你已经结婚了,就要守住结婚的身份,持守婚姻。

如果没结婚,或者结过婚,但配偶离世现今独身,就守住独身的身份;如果发现自己有渴望又有需要,渴望并愿意结婚,那就领受结婚的恩赐好了。就如保罗在这里所说:“我对着没有嫁娶的和寡妇说,若他们常像我就好。倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。与其欲火攻心,倒不如嫁娶为妙。”10节说,“至于那已经嫁娶的,我吩咐他们,其实不是我吩咐,乃是主吩咐说:‘妻子不可离开丈夫,若是离开了,不可再嫁,或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。’已经结婚的人,一定要保守婚姻的关系,不可离开自己的配偶,如果硬要离开,那他/她就不能再娶/嫁,为什么?你蒙召的时候是结婚的,就要保守这个身份,如果硬要摆脱就不能再婚,除非你再回到原来的婚姻里,重新和好。蒙召时是结婚的身份,维护婚姻中的关系就是你的责任。
如果一方信主一方不信主,信主的一方不能因为对方不信主的缘故而放弃了婚姻的责任。你一定要以维护婚姻为责任,如果不信的一方仍然愿意在婚姻中与你生活在一起,你就有责任来保守婚姻。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁,并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁,他们的儿女也成为圣洁。这里“成为圣洁”是什么意思?圣经上说:人要离开父母与妻子连合,二人成为一体,从此不再是两个人,乃是一体的了。因此神透过信主的丈夫/妻子来对不信主的一方工作、施恩,并赐福这个婚姻,不仅能赐福配偶还能赐福他们的儿女。神通过信主的一方赐福这个婚姻,同样也透过信主的父亲或母亲赐福于他们的儿女。神可以通过信主的一方赐福另一方。但是如果不信主的一方坚持离婚怎么办?这种情况可以看15节:“倘若那不信的人要离去,就由他离去吧!无论是弟兄,是姐妹,遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的,怎么知道不能救你的丈夫呢?你这作丈夫的,怎么知道不能救你的妻子呢?”从这段经文看,前面说让他/她离开,后面说有责任不让他/她离开,其实这是语感的问题,翻译的问题。另外一个比较中性的版本,是这样描述的:“可是如果不信的一方要离开就让他离开吧,在这样的事上那弟兄或姐妹就不受拘束了。不过神召唤我们是要我们和睦,作妻子的你怎么知道将来是否救你的丈夫呢,作丈夫的你怎么知道将来是否救你的妻子呢?”换句话说你能不能救你的配偶,你并不知道,因此当另一方执意要离开,你不能在不断挽回后继续带着福音使命的借口抓住他/她不放:一定要传福音让他/她信主。不要这样抓住他/她不放,主的教导很平衡,一方面借着信主的一方赐福另一方,让我们有责任来保守婚姻,但是另外一方面,如果信主的一方尽力挽回,而另一方却执意要分开,那么就用和平的方式让他/她离开。

三、面对婚姻的选择,保罗建议独身是好的

还没有嫁娶的,或者配偶离世的人,会问保罗:我结婚好还是不结婚好,既然说这是一种恩赐,恩赐都是好的;但又说蒙召时是什么身份就守住什么身份。一方面我愿意守住这个身份,但是另一方面我又愿意进入婚姻,那该怎么办?面对这种情况,保罗给了如下教导。

论到童身的人,我没有主的命令,但我既蒙主怜恤能作忠心的人,就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难,据我看来,人不如守素安常才好。你有妻子缠着呢,就不要求脱离;你没有妻子缠着呢,就不要求妻子。你若娶妻,并不是犯罪;处女若出嫁,也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难,我却愿意你们免这苦难。

面对这种婚姻的选择,保罗的建议是:独身是好的。若有弟兄姊妹不了解保罗提到独身是好的,进入了婚姻后才明白保罗的教导,这时他/她对配偶说:“当初我觉得独身挺好的,但是受父母及环境的压力进入了婚姻,现在我们知道保罗的教导是独身更为美好,我们现在分开好不好?”保罗说不可以。保罗教导独身是好的,但是已经进入婚姻的不能求独身。另外,不能独身就结婚,这种情况下的结婚也不是犯罪。

保罗基于什么精神和原则来进行这样的劝导呢?现今若弟兄姊妹来咨询我独身还是结婚好,我如果劝导说独身更好,必会有弟兄姊妹心里说:你站着说话不腰疼。保罗给的原因是什么呢?保罗说:因现今的艰难……然而这等人肉身必受苦难,我却愿意你们免这苦难。

首先这与当时所处的艰难处境有关,当时弟兄姊妹很可能经常受逼迫。若你是传道人,逼迫临到,弟兄姊妹从这城跑那城传道,不能见自己的孩子和妻子,不能尽上父亲和丈夫的责任,心里常常挂虑着这些,还不如不结婚的好。或者饥荒的年代或者战争的年代,具体是什么,保罗没说。保罗是基于现实的处境,出于爱心,而非出于惧怕婚姻所带来的伤害才提倡不结婚。他是出于爱心来劝勉,能保守单身就保守单身,实在渴望进入婚姻就结婚,那也不是犯罪。这是保守独身的第一个原因。

独身的第二个原因是29—31节:“弟兄们,我对你们说,时候减少了。从此以后,那有妻子的,要像没有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快乐的,要像不快乐;置买的,要像无有所得;用世物的,要像不用世物;因为这世界的样子将要过去了。”
这是保罗从末世论的角度来看,主来的日子近了,当我们进入永恒的时候,我们所拥有的妻子、哀哭、快乐、置买的一切、世上的房产等都要过去。所以从永恒的角度来讲,婚姻并不是必需的。没有永恒的爱情,当一个人离世时,婚姻就结束了。婚姻只是今世的关系,像主所说的,天上没有嫁娶,没有丈夫和妻子,都像天上的使者一样,虽然我们还会有今世的记忆。因此,不要把婚姻当做永恒的、完美的、理想的、不朽坏的、必存到永世的来理解,这一切都要过去。

第三个原因是从侍奉的角度来讲,末世越来越近了,要多做主工。所以32—35节说:“我愿你们无所挂虑。没有娶妻的,是为主的事挂虑,想怎样叫主喜悦;娶了妻的,是为世上的事挂虑,想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的,是为主的事挂虑,要身体、灵魂都圣洁;已经出嫁的,是为世上的事挂虑,想怎样叫丈夫喜悦。我说这话是为你们的益处,不是要牢笼你们,乃是要叫你们行合宜的事,得以殷勤服侍主,没有分心的事。”建议独身的第三个原因是:如果结婚的话,很难专心地服侍主。因为对配偶、孩子、家庭经济等各种各样的责任挂在心上,你不能专心地事奉主,这是事实。你既然结婚了就不能像单身时那样服侍主,家也不顾,孩子也不管地服侍主,这是不对的。没有结婚的,不需要花费时间和精力在配偶身上和家庭上,没有从婚姻来的忧虑,身体灵魂都圣洁。千万不要误解独身的人身体、灵魂都圣洁,结婚的人只是灵魂圣洁,身体不圣洁。不是这个意思,身体、灵魂都圣洁,是指整个人全身心地事奉主,全部都分别为圣,结婚的需要分心,比如:丈夫/妻子过生日需要考虑怎么过生日,你需要讨他/她喜欢,这是婚姻中的责任。不能对配偶说我已经把你交给神了,所以我不用考虑对方的需要,只需要专心事奉主就好了,这样的人不应该结婚。

四、若要进入婚姻,就与信主的人结成婚姻

《哥林多前书》 7:39—40说:丈夫活着的时候,妻子是被约束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,随意再嫁,只是要嫁这在主里面的人。然而按我的意见,若常守节更有福气。我也想自己是被神的灵感动了。

假如有人进入婚姻后,配偶离世了,那么她/他就是自由的,可以再婚,若愿意进入婚姻就嫁给主里的弟兄。但是如果不想进入婚姻,出于上述原因守独身更好。
在早期教会里有些年轻的弟兄或姊妹早早失去了配偶,他们有一个爱主的心志,一定要一生一世单单爱主。于是在主前许愿,不会再进入婚姻,我要好好服侍主,以事奉主为念。这个心愿很好,这就像彼得发誓说就是死也不会不认主那样,初衷是好的。但是过了不久遇到了一见钟情的弟兄/姐妹,她/他就突然后悔了,要结婚。保罗看到很多这种情景,所以建议他们不要许愿,免得犯罪,建议他们都结婚。保罗的教导很平衡,结婚是恩赐,不结婚也是恩赐,他不是禁欲主义者,也不是独身主义者,他是出于当时环境的考虑,也是为了专心服侍主的缘故,建议他们单身更好,但是渴望结婚的,也可以结婚。

无论领受哪种恩赐,都是以不同的方式经历主和他永不改变的爱,这都是美好的。所以我奉主的名劝勉已经结婚的弟兄姊妹,一定要守住你的婚姻,珍惜、维护你的婚姻,珍惜、爱你的配偶,不要因为事奉的缘故,更不要因为工作、世俗缠累的缘故,忽略了你对配偶的爱和对婚姻的责任。对还没结婚的弟兄姊妹,我奉主的名劝勉你们,若能领受就领受独身的恩赐,若不能领受就领受结婚的恩赐,这都是好的。

我们必须以我们的真实来面对这种选择,而不是以社会的潮流、环境,或者教会文化的影响来看待婚姻,今天我们教会的文化倾向有点过了,就是:结婚是更美好的。实际上教会的传统文化是不结婚更好,甚至因这个缘故,天主教就效法保罗,所以有了修士和修女。但今天教会的文化是结婚才是美好的。求神帮助我们,使我们在领受独身的恩赐时,不是因为我们对婚姻的恐惧,不是因为婚姻曾经带给我们的伤害(无论是父母的婚姻或自己以前的婚姻)而产生对婚姻的恐惧,而是因为专心爱主的缘故,因为主已经使我们的生命得到满足的缘故。
对于已经进入婚姻的,一定要谦卑承认自己的软弱,我们需要在婚姻中被保守,也需要圣灵对我们身体、情感及整个生命的保守。愿神赐福我们!

祷告:主,我们知道不管是结婚还是独身,都是你的恩赐,你的引领总是美好的,你为我们预备的总是美好的,你知道我们人性的软弱,你也知道这个世界的败坏,你知道婚姻带给我们的祝福以及婚姻带给我们不同的痛苦,你知道我们内心真实的需要,你也知道我们每个人在你面前生命经历的丰富与成熟程度。亲爱的主,借着你的圣灵引导我们,带领我们,使我们照着我们内心所愿的,把内心的真实放在你面前的时候,被你的真理所更新,被你的话语所光照,并且我们的心愿放在你面前的时候,照着被更新的心愿,或者领受结婚的恩赐,或者领受独身的恩赐,总之,透过不同的方式来经历你的爱,让我们的生命中有因你而来的满足。将荣耀归给你,奉主耶稣基督的名祷告。阿们!

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1 本文根据天明牧师《哥林多前书》7章讲道的录音整理而成,略有删节。